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颐卦
上艮下震
《颐·序卦》:“事物畜积以后才可以养身修德,所以大畜卦之后为颐卦。颐卦上艮下震,上下二个阳爻,中间包含四个阴爻,上面不动而下面动,外面实有而内中空虚,就象人的嘴腮下巴一样。颐,引申为养的含义。人用嘴巴饮食来滋养身体,这就是《颐》。
圣人设立颐卦,把养的含义推广扩大,不论天地养育万物,还是圣人培养贤士抚育百姓,以及个人的养生、养德都属于颐养之道也。通过动静行止、节制宣发,来养生;通过饮食滋养、衣服修饰,来养形;通过威仪严肃、行事合义,来养德:通过正己及人、推己及物,来养人。
颐,贞吉,观颐,自求口实。
“颐”,代表用食物来滋养身体,所以有养的含义。颐养之道,守正才能吉利。无论是养身、养德,还是养人、被人养都以守持正道为吉利。天地造化万物,养育芸芸众生,使它们各得所宜,说到底也不过守持正道始终不移罢了。“观颐”,是看它的所养之道正不正。“自求口实”,是看它的养身之术正不正。一个从外看,一个从内看。一个从效果看,一个从根本看。说到底颐养之道便是自养之道,从自身着眼,从自身入手,根固本正,日夜滋养,还担心不能养身修德吗?又何必从外部求取呢?
初九,舍尔灵龟,观我朵颐。凶。
“灵龟”,可以长时间不进食也不会饿死的神奇生物。“朵颐”,鼓动腮颊,大吃大嚼的样子。初九以阳刚的品德居于颐卦最下一爻,本身拥有长久不食的特性,足以自养,但与上卦的阴爻六四正应,因为羨慕别人的美味而燥动前行,舍己从人,以物御心,当然凶险。
初九处于阳体而自性刚明,它的才智足以培养自身的正道。好象灵龟可以吞咽气息而不进食,比喻他自身才智明敏,完全可以自我修养而不必求取别人的培养。虽有如此才德,却以阳爻而居下卦动体,又上应于六四,在颐养之时,不能自守本性,而为别人大快朵颐的生活所吸引,燥动上行。内心燥动不安,必然迷失自我。为欲妄所迷感而丧失自我,以自己的阳刚而顺从别人的阴柔,那会有什么后果呢?只有凶险了吧。
想要身体安泰就不要和别人攀比,想要修养身心就要坚守自身的优势,固守正道幸福自来,贪求荣禄羞辱将至。在颐养贤能的时代,不能履行正道而保全自己的品德,舍弃自己“灵龟”这么明显的优势,羡慕别人的大快“朵颐”而去急躁追求,没有比这个更凶险的了。
《颐》卦的上卦艮体都是“吉”利的,而下卦震体都是“凶”险的。艮体代表停止,震体代表燥动。在上位而能知止的,是培养人的领导。在下位而燥动追求的,是希望被人培养的下属。
初九与上九同样具有阳刚的品德,但吉凶却不相同,那是因为初九为下卦震动的卦主,上九为上卦艮止的卦主,颐养之道是应该守静啊!
六二,颠颐,拂经,于丘颐,征凶。
六二先是向下求取初九颐养自己,没有成功。反过头来又希望求得上九的颐养,结果还是凶险。“丘”,土堆高起,艮之极处,代表上九的爻象。
在人类社会中,女性往往依附顺从男性的领导,在自然界中,阴柔往往听凭跟随阳刚的指引。六二品质阴柔而不能自养,等待着被人颐养。皇帝养育天下,诸侯养育封国,君主发给大臣俸禄,府县管理一方百姓,都属于以上养下,这是自然之正理。六二既然不能自养,那么必定要求养于刚阳,如果反过来向下求养于初九,这种以下养上的行为是颠倒错乱而违背常理的,所以说“颠颐。”
颠倒错乱就会违背事物的常态,是不可行的。没办法反回头再去求养于上九,结果去了还是有“凶”。
丘是显露在外面的高大之物,代表上九爻。颐卦只有二个阳爻,六二即不可颠倒颐养的次序而下求于初,又不能求养于上九,前往就会有“凶”。在颐养之时,相应的爻位才能够互相颐养。上九不是六二的正应,六二前去寻找上九并希望被它颐养的行为,是不合于道的妄动行为,所以结果是凶险的。
“颠颐”是违背常理的,当然不会被初九颐养;关系不到位却妄求于上九,去了也没有好结果。好比有一个人,才德不足以自我修养,看到有个领导的才能势力足以帮助自己,虽然和他并不熟识,却冒然前往求助,取辱得凶是一定的。
六二居位中正,在其他卦里都是吉利的,而在颐卦中却是凶险的结果,为什么呢?这是因为所处的时义不同啊,六二本性阴柔,不能够自养,初九与上九二爻,都不是它的正应,所以前往求养就会因为悖理而得“凶”。
《颐》卦六爻,只要弄明白颠拂二个字,爻辞的意思就好懂了。居上位却求养于下位,就是“颠”,不以正道、或非正应,而妄求上位颐养就是“拂”。六二先是向下亲比于初九而后又求养于上九,所以先说“颠颐”,然后说“拂经于丘颐”,“征凶”是占筮的结果判定。六三爻辞为“拂颐”,虽然六三与上九为正应关系,但六三不中不正,柔邪而且处下卦动极,不守正道而妄动谋求上九颐养自己,所以说“凶”。六四爻辞为“颠颐”,与初九是正应关系,虽然依赖初九的能力颐养百姓,有如近君大臣善用贤能人才,组建管理团队而使民众得到抚育,行为虽颠而结果却“吉”。六五爻辞“拂经”,是说六五亲比于上九,依赖上九而养育天下,但能够居贞守正,自然也能得“吉”。
六三,拂颐,贞凶,一年勿用,无攸利。
颐养之道唯有坚守正道才能得吉,六三爻才质阴柔,以阴爻居阳位,处在不中不正的爻位上,而且居于下卦震动的极点,象征着六三柔邪不正而且健动妄为。
六三求取颐养的方式有违正道,所以得“凶”。按照颐养的正道行事,不论自养养人,还是求养于人,都能合于义理,都能得吉。六三因为拂违正道,所以爻辞告戒说“十年勿用”。十,代表数的终极,就是说最终也不可用,做什么也不会有利。
六三正应于上九,本来能得上九颐养,现在反而是六爻之中最为凶险的,都是因为它不中不正而又居震动之极,这种才质和性格如果求养于别人,一定会不择手段,无所不用其极,这种拂逆于颐养正道的行为,当然会导致凶险。“十年勿用无收利”,便是告戒它不要多欲妄动,应当自我反思,回归正理,由此可见作《易》者的归劝之意。
六四,颠颐吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。
六四爻在人位之上,象征近君之臣。六四以阴爻居阴位,性格阴柔而不足以自养,更何况养育天下呢?初九以刚阳的才德居于下位,代表处于下位的贤明人才。与六四为正应关系,六四爻性格柔顺而且居位得正,所以能顺从于初九,借助初九的能力帮助自己完成颐养之道。
颐卦以上位养下位为和顺,现在六四反而为下位所养,颠倒次序,违反常道,所以说“颠颐”。然而自己不能胜任的时候,寻求处在下位的贤能人才帮助并顺从他们,然后完成颐养的重任,使天下之人都得其所养,而自己也完成了自己的使命,没有辜负人民的期望,没有败事的过咎,当然是“吉”利的。
居于高位的领导者,必须有足够的才德威望,使人民尊畏自己,这样事情办理才能顺利而且大家也会真心服从。如果下属轻视漫待领导,那么政令发布也会有人违反,刑法施行也会导致怨恨兴起,下属轻易的冒犯领导,挑战领导权威,实在是祸乱的开始啊!
六四虽然能顺从刚阳的初九,给他充分的施展空间,然而自己毕竞本质阴柔,需要促赖别人帮助,容易被下属所轻视,所以一定要保持威严,“眈眈”然如“虎视”就能使自己体貌装重,下属就不敢轻易懈怠了。而任命下属一定要长久的信任,充分的放权。如果经常干预或者政策没有持续性,都会导致施政失败。“其欲”,指使用的人才及施行的政治。一定要逐逐相继而不缺乏,那么事情就可以办成了。如果用人施政没有连续性,随意改变中断,那一定会导致困穷的结局。领导有威严,可以掌控大局,用人施政连绵不穷,当然“无咎”了。
“眈眈”,虎向下看的样子,代表九四密切关注下属而且用心专一。“其欲逐逐”:提拔使用下属,应当持续不断的发现并提拔,永远不止疲倦,这样就能组建用之不尽的人才梯队。
自养于内最形象的代表就是龟,求养于外最形象的比喻就是虎,所以《颐》卦的初九以龟为象,六四爻以虎为象。六四爻对初九爻礼贤下士,真心求教,这种态度一定要象老虎向下盯着食物看时一样专注才行,这种专注,是极度专一而顾及其他的;它想要吃东西时的欲望,是持续而不知停歇的。只有这样,用人专一,永不知足,便是领导使用下属之道。
领导求贤若渴的心不专一,那么贤能人才就不愿意倾囊相告,领导请教学习的心不能维继,那么刚有所得就会马上满足。
六五,拂经,居贞吉,不可涉大川。
六五才德阴柔不正,居九五至尊之位却不能颐养人民,反而依赖上九颐养,所以有此卦象。
六五爻,在颐卦之时居处君位,本应是负有颐养天下重任的国君。但他自身品质阴柔,才德不足以养天下,不过幸好上面还有刚阳的贤能大臣上九,所以依靠顺从上九,借助上九的帮助和辅佐,最终使自己和天下子民得到颐养。
君主本应养天人百姓,如今反而依赖别人之养,是违背常法的。既然已经看到了自己的不足之处,那就应当顺从听命于贤能的老师。上九,代表帝师之位。六五只有坚守正道,充分信任并放权于上九,才能得到上九的帮辅和助力,并使天下人都得到福泽,所以“吉”。六五品质阴柔,缺乏贞刚的性格,所以告戒他只有居贞才能得吉。六五本为阴柔之才,虽然可以依赖阳刚的贤能人才上九,平时无事时尚可勉力维持,但如果处身于艰难变故的时局中,那就肯定不行了,所以说“不可涉大川”。
上九,由颐,厉吉,利涉大川。
六五爻依赖上九的帮助才能颐养天下百姓,所以也可以说万物人民是由上九所养。官位高而责任重,做事时自然要勤思危厉而后可得吉。上九才德阳刚又居颐卦最上,所以说利涉大川。
上九爻以阳刚的才德担负着皇帝师傅的重任,六五君主,柔顺而服从于上九,依赖上九的才能完成了颐养天下的重任。以人臣的身份而担当如此重任,功高振主,可谓危厉,只有谨慎小心才能得吉。就算历史上的伊尹、周公,也得时时忧勤競畏,最终才能得吉。
由于君主自身之才能不足,反而要依赖于上九,上九身当天下大任,当然要竭尽全力,救济天下的艰危,成就天下的太平,所以说“利涉大川”。得到君主如此的专一委任,面对如此重大的政治挑战,上九既要放下顾虑、竭尽全力,有完成宏伟理想的胆魄和能力,同时又要小心敬畏、时时警惕,有面对挑战风险的谨慎和预判。
上九以阳爻处颐卦的最上位,它下面覆盖着四个阴爻,阴爻不能独立自主,一定会服从上九爻的领导,所以都是由于上九的带领才获得颐养。
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