帝范作者，李世民帝范

Warning: Undefined variable $ex_word in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1174

Warning: Undefined variable $case in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1174

Warning: Undefined variable $ex_word in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1175

Warning: Undefined variable $case in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1175

Warning: Undefined variable $case in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1177

Warning: Undefined variable $ex_word in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1179

Warning: Undefined variable $ex_word in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1174

Warning: Undefined variable $case in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1174

Warning: Undefined variable $ex_word in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1175

Warning: Undefined variable $case in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1175

Warning: Undefined variable $case in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1177

Warning: Undefined variable $ex_word in /www/wwwroot/name158.cn/wp-content/themes/justnews6.0.2/functions.php on line 1179

《说文解字》：民，眾萌也。从古文之象。凡民之屬皆从民。民，众氓。字形承袭古文的形象。所有与民相关的字，都采用“民”作边旁。

民 (mín)会意。字从尸从氏。“尸”意为“身体不动弹”，引申为“不迁徙”。“氏”意为“国族”、“族”。“尸”与“氏”联合起来表示“本地常住人口”、“土著”。

“民”字是个象形字。金文的上部是一个眼睛，其下是一把锥子刺进了眼睛。这表明在奴隶制社会里，奴隶主用极其残酷的手段把奴隶的一只眼睛刺瞎，并强迫他们劳动。“民”的本义就是奴隶。远在《书经?梓材》篇就有记载。从“奴隶”又可引申为被统治的人，如《谷梁传?成公元年》：“古者有四民：有士民，有商民，有农民，有工民。”在上古，《注》德能居位曰士;辟土植谷曰农;巧心劳手成器物曰工;通财货曰商。

《谷梁传·成元年》。人与民是有明显区别的：“人”是指统治者，“民”是指被统治者。可是到了后世，人与民就没有什么区别了，它们依照汉语由单音词向双音词发展的规律，将“人”与“民”连结在一起，变成双音词“人民”了。“民天”一词在古文中经常见到，它并不是指“老百姓的天下”，而是指“粮食”，正如《汉书》中所说：“民以食为天。”《説文》民部，民，萌也。象草芽之形。古代没有教养文化的人为民，转音加亡为氓。左傍亡为无字，当无地之民解。孔子说 “民可使由之，不可使知之.”，“以不教民战，是谓弃之。”民不仅为家内劳动，且去当兵，即负劳役地租的农奴，不是奴隶。

古代指有别于君主、群臣百官和士大夫以上各阶层的庶民(多与“君”、“臣”、“人”相对)。现代指有别于军人和政府工作人员的人民群众。

谈经论道：

在中华民族几千年的发展历史上，在人口众多的基本国情中，民心的向背不仅关系到国家的安危，也制约着社会的全局，这样，就形成了一种特有的文化现象，这就是儒家民本文化，儒家民本文化是一种以民为本的文化，认为万民百姓是国家的根本。治国应以安民、得民作为根本。

“以民为本”的思想诞生于春秋战国时期。“民”就是老百姓的意思，与“君”相对。“以民为本”，用孟子的话说，就是“民为贵，社稷次之，君为轻”。老子也主张君主要以民为本。百姓是一个国家的根基所在，是达官贵族得以存在的根本；无民，则国家无政权可言，是以有“圣人常无心，以百姓心为心”。

除了对君主的要求，老子对常人也有一套人生修为哲学。他常劝人要知足，强调“不争”的好处。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”他认为，最高境界的善行就像水一样。水，泽被万物而不与之争夺名利，停留在众人不喜欢的地方，却更接近“道”。所以，上善的人要像水那样安于居下，不与万物发生矛盾、冲突，只有达到尽善尽美的境界，才是最为谦虚的美德。

也正因为这样，才有：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之……以其不争，故天下莫能与之争。”江海之所以能够成为一切河流的归宿，正是因为它处在下游的位置上，所以成为百谷王。引申到统治者治理国家上，就是说：想要在上面治理百姓，就必须到百姓当中去；想要先于百姓享受，就必须身体力行先为百姓考虑。因为你不争抢，所以天下也就没有什么能和你争抢的。

在唐朝以前，只有“以民为本”，没有“以人为本"。 唐太宗李世民当了皇帝之后，为避皇帝的讳，"世"改称"代"，"民"改称"人”。于是，“以民为本”就成了“以人为本”。但在唐朝，意思并没有变。“以民为本”针对的是君主，“以人为本”比较的是人和物。

以民为本，古代一些重要典籍早有记载，例如，在《晏子春秋·内问下》中讲道：“以人为本”，在《管子·霸业》中讲道：“以人为本”，在伪古文尚书《五子之歌》中讲道：“民惟邦本，本固邦宁”，从此，这些概念、范畴一直被儒家沿用下来，并且不断得到丰富和发展，形成了系统的思想。儒家民本文化作为中国历史上特有的文化现象，它不是某个思想家个别的思想文化，而且历史上大多数儒家和政治家普遍关注并详细阐发的思想文化，它不是中国历史上某个历史时期的思想文化，而是贯穿整个中国古代社会的历史悠久的思想文化，儒家民本文化既有坚实的理论基础，又有完善的伦理准则，同时也具有突出的核心价值。

一、儒家民本文化以天人之辨为理论基础

在儒家民本文化中，有一个从哲学的高度立论的理论基础，这就是中国传统的天人之辨，通过阐发深刻的哲理来探究天与人之间的关系，也就是“究天人之际”，它的表现形式有天命观、天道观和天理观，天命观主要论述天命与人命之间的关系，天道观是论述天道与人道之间的关系，天理观则是论述天理与人理之间的关系，无论是天命与人命，还是天道与人道，以及天理为人理，都是在说明天与人之间具有不可分割的关系，目的是说明人的重要地位，从而为重民奠定理论基础。

总之，儒家天之人辨是从哲学的高度“究天人之际”，从原始形态天命观道到天道观，再到天理观，是理论思维不断深入的标志，旨在论证天与人之间的不可分割的关系，无论是人命源于天命，还是人道遵循天道，以及人理服从天理，都是从哲学的高度认识宇宙，为人世间立定准则，从而为重民奠定理论基础。

二、儒家民本文化以义利之辨为伦理准则

儒家民本文化的重要内容是利民、富民，但利民、富民不是无限制地满足人们的利欲之心，而是要使民众的利欲之心有所节制，使之规范在道义的准则中，只有这样，社会风尚才能良好，社会才能和谐、稳定而有序，只有文化底蕴充实，民族素质才能提高。在生产力发展水平低下、物质不富足的古代社会，利民的第一要义是如何处理物质利益的问题，物质利益是社会生活的基础，也是人的生活第一需要，是一个时时需要面对的问题，这个问题解决得好与坏，直接关系到个人与群体的关系，是保证群体和谐的根本，也是关系到社会稳定的大问题。

正如荀子所讲：“富有天下，是人情之所同欲也，然则从人之欲，则势不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚、能不能之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使悫禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。”儒家义利之辨，就是讲的如何处理义与利的关系，有的思想家主张重义轻利，以义为先，以义导利，有的思想家主张义利双行，基本思想倾向则是义利统一。

儒家义利之辨，注重义利统一，义利统一思想作为确立道义与利益关系的原则，它引导人们在物质利益前面，以道义为重，物质利益是人的基本利益，是人们赖以生存的基本物质条件，对这一问题是否处理得当，不仅涉及到人际关系，也关系到民心的稳定、社会的安定，同时也关系到社会风气的好转，民族精神的发扬，抓住了这个问题，也就抓住了一个根本问题，难怪义利之辨在中国古代从无间断，义利统一思想是中国传统文化中很有价值的思想，它为儒家民本文化建立了完善的伦理准则。

三、儒家民本文化以勤政为民为核心价值

以民为本作为中国历史上的文化现象，主要体现在为政者对待民的态度上，讲的是为政者要仁爱民众、理顺民心，赢得民心，实际上就是讲如何勤政为民的问题，勤政为民构成了儒家民本文化的核心价值。在中国古代社会，由人口众多的基本国情所系，民心向背关系到社稷的安危，关系到社会稳定和长治久安，儒家民本文化的核心价值是勤政为民，历代思想家都在致力于阐发勤政为民这一思想。

在中国封建社会，讲勤政为民，指的就是君、臣对民的态度，民为国之根基，民心的向背关系到封建统治权力的稳固，从维护封建统治的长治久安出发，历代思想家和政治家都主张勤政为民，把协调和处理对民的关系、实现民心的稳定作为社会稳定的核心，勤政为民是核心价值。

儒家民本文化是中国基本国情下特有的文化现象，在中国古代社会几千年的发展历史上，逐步丰富和发展起来，具有深厚的文化内涵，其中优秀的传统应该在现代的历史条件下大力弘扬。儒家民本文化的现代价值取向，可以从以下三个方面来阐发：

第一，关于以人为本的治国理念。以人为本作为治国理念，在现代的历史条件下赋予了新的内涵，主要应关注为民用权、为民谋利、理顺民心三个问题。为民用权是以人为本理念的基本出发点，国家治理的首要问题就是为民而行使权力，使权力的运作成为民意的体现；为民谋利是以人为本理念的根本宗旨，国家治理的根本宗旨就是为民谋利益；理顺民心是以人为本理念的理想目标，国家治理的理想目标是顺乎民心，赢得民心，民心的向背关系的社会的稳定、国家的安危，应该把理顺民心作为治理国家的不懈的追求。

第二，关于为政之德的官德素质。在儒家民本文化中，很强调为政之德，这是一种可贵的官德素质。

第三，关于义利统一的施政准则。儒家民本文化注重利民、富民，把调整民众的正当的物质利益放到重要地位，并引导民众的利欲之心，使之纳入道义的规范之中，几千年来，中国古代儒家思想家和政治家都在致力于探索这个问题，从而形成了义利统一的施政准则。在现代的历史条件下，弘扬义利统一的施政准则具有重要的意义。

民无信不立是孔子说的话，意思是一个国家不能得到老百姓的信任就要垮掉。引申出人没有信用就没有立足之地的意思。从这句话，还可以看出诚信的重要性。也就是说，如果你想要在这个世界上得到人们的信赖与支持，就必须以诚待人，以信交友，否则纵使你有过人的天赋，也会寸步难行。如今在我们的生活中，每天都会受到一些对自己学习也是对诚信的考验。

一个人如果没有诚信，就不可以在世界上立足，在社会上立足，说明诚信的重要性。

仁政爱民 以民为本

仁政爱民，以民为本这句话是儒家亚圣孟子的思想学说。今天看来应有现实意义，儒家思想在中国历史文化中，占有十分重要的地位。历史上的当权者不太喜欢孟子的仁政爱民的学说。因为孟子反对暴政，体恤百姓，他告诉我们人要修心、养性、正身。

孟子是继孔子之后又一个著名的思想家。他继承了孔子思想，把它发扬光大，他的爱民思想尤为突出，孟子生活在群雄争霸的年代，看到因战事尸横遍野，杀人如麻恐怖景象，他提出令统治者胆战心惊的至理名言:“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）孟子认为，“土地、民众、政事”是国家的三宝，谁能保护她的子民，那他就一定能称王。因为“保民而王，莫之能御也”（《孟子·梁惠王上》）。如果残害百姓，就是孤家寡人的一夫(无道)。这样的人是不配得天下，及使得到天下，也应该被打倒。推翻这样的天子，不是犯上作乱弑君行为，正如周武王“诛一夫纣”推翻殷纣王的统治一样，是为民除害。

孟子说:“得天下有道。得其民，斯得天下”（《孟子·离娄上》）得到天下的人，如果失去了民心，那就一定失去天下。反之没有天下的人，只要得到民心，那就一定能得到天下。“是故，得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫”（《孟子·尽心下》）。孟子认为，要为民所想，不要把民厌恶的东西强加给他们。“得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲，与之聚之；所恶，勿施而也”（《孟子·离娄上》）。

天子为了得到天下，保四海，就必须实行仁政，爱护民众。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”（《孟子·离娄上》）。天子不能保民，施暴于民，天下之人就可以得而共诛之。孟子说:“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”（《孟子·离娄下》）。统治者必须实行仁政，以德服人，来达到社会和谐，让百姓休养生息，民众生活富裕，国家才能强大。财富藏于民间，才是社会发展根本。他说:“省刑罚，薄税敛”（《孟子·梁惠王》）。让民众自由的生活，以减轻民众的负担，更好地发展经济。揭示了国家、君、臣和民的辩证关系。

一些草莽式的人物，为了唯我独尊欺压百姓，总是拿孟子先开刀，删销不利于独裁者的统治名言，使《孟子》的全文时常变成了节选。更有甚者开展全国的大批判。朱元璋不经意间看了《孟子》时，对“民为贵，社稷次之，君为轻。””君之视臣如手足，则臣视君如心腹；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”以及“暴君”、“一夫”、“霸道”之类的话更觉得芒刺在背。一边读，气得一边骂道:“如此荒谬直言，哪里是像臣子说的话?倘此老在今日，岂可免我一刀”。当天就下令将孟子逐出文庙的殿外，充分暴露市侩流氓的本色。有些人总觉得自己就是当今的圣人，批判孔孟之道来宣扬自己的伟大，好像救世主现身。

我们今天再看孟子的仁政爱民学说，还是有其历史的强大生命力，什么叫圣贤:就是别人还不知道的东西，把他提炼升华到理论层面上。是人类道德的典范，思想迷茫时的灯塔，他告诉人类做人的价值取舍。历史走到今天，我们不能拿现在的眼光来看古时的圣人。他们必定生活在两千多年前，受到那个时代的限制。他那“天降大任，舍我其谁也”的远大抱负，激励一代又一代国人为中华的崛起而担当道义。孟子的“顺天(民)者存，逆天(民)者亡”铿锵名言，让统治者收敛许多。孟子让我们懂得人生观的精华就是一个人生活的快乐，就应该来至尽可能减少对外来事物的依赖。孟子又说:“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”成了我们修心正身的座右铭，激励我们继续向前的勇气。

孟子的"仁政"在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。”

孟子主张以“仁政”统一天下。在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税。孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子说“侧隐之心，人皆有之。”体现了孟子2000年前就提出的治国理念与思想。

民为贵，社稷次，君为轻的本质就是所谓的西方普世价值，也就是民主自由人权，原版产自中国而非西方。

如果一个理论是 普世价值，肯定是人类跨越国界所遵从的准则，而且无需声嘶力竭的舆论导向传播。这种价值观中国几千年前就有，如果我估计的不错，埃及印度远古文化发达时期应该也有类似理论，绝非中国独有，西方的这种观点也是独立产生，不存在东方文化对西方文化渗透侵略的概念， 全世界不约而同就是超越国界的 普世价值的含义。

“民为贵”是说人民的地位与公民权力至高无上。

“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，后来战国时期社稷就成了国家的代名词。

作为一个现代国家的制度或宪法，法律的基本伦理必须保证公民利益至高无上，绝不是“普天之下莫非王土”的爱党就是爱国。

“君为轻”说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢?社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家的总统来回换，还是一个国家;若是没有了社稷，国家也就不存在了。

水可载舟，亦可覆舟

水能载舟，亦能覆舟”原是魏征的话，唐太宗李世民常用此话告诫众人，久之成了李世民的“名言”。

其实这句话出自《荀子·王制》：传曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”此之谓也。《孔子家语》：“孔子曰:'夫君者舟也，人者水也。水可载舟，亦可覆舟。”对于天下而言，黎民就好像是众多水滴汇成的大海，天子就好似海上的一片舟。在水上，水可以载着舟行驶，同样也可以让舟覆灭。比喻在平时，一样事物往往存在两面性。

唐太宗李世民发动玄武门之变，杀死李建成、李元吉，逼唐高祖李渊退位，自己称帝。即位后，居安思危，任用贤良，虚怀纳谏，实行轻徭薄赋、疏缓刑罚的政策，并且进行了一系列政治、军事改革，终于促成了社会安定、生产发展的升平景象，史称“贞观之治”。“贞观之治”是中国封建时代最著名的“治世”。

唐太宗看到隋朝第二代皇帝隋炀帝残酷欺压百姓，荒淫腐化，使人民处于水深火热之中，农民起义如同烈火一样在全国蔓延开来，隋朝被推翻，隋炀帝被人活活勒死十分的可悲下场。他当了皇帝以后，尽力减轻百姓的负担，不许官吏腐化，免得自己和自己的后代步后尘。

他认为自己来自民间，很了解百姓疾苦。当了皇帝以后，办事总是小心谨慎。仍然常常出现差错。太子自幼生活在皇宫中，每天吃喝玩乐，百姓的困苦，他一概不知，将来处理国家大事，很可能出错。因此，他给几个儿子选择的老师都是德高望重、学问渊博的人。

唐太宗懂得国家要兴望发达，长治久安，搞好子女教育非常重要，认为教诫太子诸王是“当今日之急”。

有一天，太子在湖中划船。正巧，唐太宗从湖边走过，就停住了脚步。太子看到了父皇，就将船划到岸边，问:“父皇找我有事吗?”唐太宗问:“你知道船是靠什么行走吗?”太子想了想，答:“靠水，才能行走。”唐太宗又问:“你知道隋朝是怎样亡国的吗?”太子想了想，说:“隋炀帝残暴荒淫，大兴土木，迫害百姓，百姓就造反了。您顺应民心，乘势灭了隋朝。”唐太宗听了，点了点头，说:“你说得不错。可你知道吗?江河里的水比如是百姓，水上走的船好比是君王。水可以把船浮起来行走，也可以把船打翻，让船沉下去。我的意思是说，百姓可以使君王取得天下，百姓也可以使君王失去天下。”太子说:“父皇说得很深刻。”唐太宗再次叮咛:“千万千万记住这个道理啊!”唐太宗的原话是:“水可载舟，亦可覆舟。”

到了晚年，唐太宗更加注重对太子的教育。他认为，培养治国的本领，不仅要懂得治国的道理，更重要的事还必须亲自去实践一番，使自己具有实际的治国能力，因此，他命令太子代他处理一部分政事，使太子在实际从政中学到经验，增长才干。

唐太宗还根据自己治国的经验教训，写成了《帝范》一书，用来教育子孙。《帝范》共有十二篇：君体、建亲、求贤、省官、纳谏、去谗、戒盈、崇俭、赏罚、务农、阅武、崇文。

主要内容有：君体第一:自身修养的学问。

1、执政须为民 2、志向远大，内心公正 3、有德才能号召四方

建亲第二:运用权力的学问。

1、权力须与人共享，事业须和民与共 2、共同的利益使事业得以久远 3、用人不唯亲，选才看能力 4、合理分权，相互制衡 5、了解百姓的心声，为百姓做好事

求贤第三:使用人才的学问 。

1、贤德之才，是事业成功的保证 2、求才要不论出身，纳才须锲而不舍 3、善用人才体现着领导者的能力和气度

审官第四:选任官员的学问。

1、知人、安民，是为官者的基本责任 2、用人要尽其才，取其长 3、没有不能用的人才，只有不会用的官员 4、善集众智，用人得当

纳谏第五:听取意见的学问。

1、广开言路，虚心听取群众的呼声 2、忠言逆耳，唯理是从

去谗第六:杜绝小人的学问。

1、干大事必须远小人 2、辨奸之道 3、亲小人，远贤臣，会致事业受损 4、良药苦口利于病，忠言逆耳利于行

诫盈第七:防止骄傲产生过失。

1、生于忧患，死于安乐 2、玩物丧志，骄奢扰民 3、上有所好，下必甚焉

崇俭第八:防止侈靡导致堕落。

1、声色犬马是自我堕落的始端 2、勿以善小而不为，勿以恶小而为之 3、施政更需俭，繁政亦为奢

赏罚第九:防止不公招致乱政。

1、赏罚的基本法则 2、赏罚的目的在于治病救人，推广德行 3、赏罚必须公正，不避亲，不仇仇

务农第十:关心"三农"，以利社会稳定。

1、农事乃一国之大事 2、重视"三农"，言语之外，更须力行

阅武第十一:军备不怠，是长期和平的基石。

1、武备是和平的后盾 2、盛世更须修武

崇文第十二:教育民众，更要教育自己。

1、文化是社会的经纬 2、通过教育，提升民智，提升领导力 3、领导者的道德修养

这些对为政者的个人修养，选任和统御下属的学问，乃至经济民生、教育军事等家国事务都做出了非常有见地的解答。展现出一代英主对人生和世界的体悟;也是一个马上争天下、马下治天下的开国君主一生经验的总结。其充满哲理性的语言，或一言中的，或一语道破天机。不但闪露着看问题的高瞻远瞩，也隐含着论理的深邃透彻。

名人名言

为政之道，以顺民心为本——宋.程颐

民者，万世之本也（汉·贾谊）

为国者，以民为基（三国志）

英雄者，国之干，庶民者，国之本〈三略〉

国以民为本，君以民为本，吏以民为本（汉·贾谊）

民惟邦本，本固邦宁〈尚书〉

国以民为本，民以食为天

民为贵，社稷次之，君为轻〈孟子〉

天之生民，非为君也；天之立君，以为民也〈荀子〉

君者舟也，庶人者水也。水所以载舟，亦所以覆舟—-〈孔子家语〉

天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在于民之忧乐（清·黄宗羲）

国家之主人为谁？即一国之民是也（清·梁启超）以民情验天心（清·康有为）

凡治天下必因人情〈韩非子〉

圣人治天下，体民之情，遂民之欲（清·戴震）

众好之，必察焉；众恶之，必察焉〈论语〉

夫与民共其乐者，人必忧其忧；与民共有其忧者，人必拯其危—-〈三国志〉

善治必达情，达情必近人（清·唐甄）

天下何以治？得民心而已！天下何以乱？失民心而已！（清·王韬）

王者所以得天下者，以得民也。得民者，以得其心也（宋·汪藻）

失天下者，失其民也；失其民者，失其心也〈孟子〉

圣人无常心，以百姓之心为心〈老子〉

民心所归，大事可成；民心所离，立见灭亡（清·陈天华）

自古天下离合之势常系民心（宋·辛弃疾）

为政之道，以顺民心为本（宋·程颐）

政之所兴在顺民心，政之所废在逆民心〈管子〉

得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣〈荀子〉

民不畏死，奈何以死惧之？（老子）