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六爻的本质、地位、作用及其相互之间的关系
周易有六十四卦，每卦有六个爻，爻不仅有阴阳与刚柔的差别，还有方位与时间上的差别。因此爻的本质可以概括为是一个“数”的群体；一个既封闭又开放的领域；一个空间方位；作为过程则是一个特定的阶段。六爻构成一个整体，既不能随意分割，也不能随意增减爻数；两卦合为一个周期，其次序也是不能随意颠倒的。依据爻所处的不同位置以及过程中的不同阶段，本文试对每个爻的作用做一简析。
（一）、初爻。
在卦体上，初爻居下，经文中有很多取象说明了这一点，如乾初谓“潜龙”；贲初谓“贲其趾”；剥初谓“剥床以足”；咸初谓“咸其拇”；大壮初谓“壮于趾”等等。初爻居下，这一点是很多易学家认同的，但由于不了解真实的卦体，所以对初爻作用的认识也就不尽一致。
我们说初爻是卦体的“基础”，对卦体起着支撑的作用，如同“足”、“趾”支撑着人体一样，它的坚固与否，直接决定着卦体是否稳定。在经文上，初爻被称为“元”，比如乾卦的“元亨，利贞”，坤卦的“元亨”，屯卦的“元亨，利貞”等等，这些个“元”字，都是说的初爻。坤五不是初爻，但它行将变成屯卦的初爻，所以爻辞上也有一个“元”字。蒙卦的卦辞与爻辞中没有“元”字，但这是否说蒙卦无“元”呢？不是的，六十四卦每卦的初爻都是“元”，但因为前面三个卦都做了提示，再要每个卦都说，不免重复罗嗦，所以蒙卦的卦辞说“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，这是周易在表述上的一个重要原则。
初爻是“元”，是开端，但不一定就是这个卦在时间上的真正开端，比如说屯卦在时间上的开端是四爻，不是初爻，初爻只是过程的第二个阶段，当作观察或叙述的顺序时，初爻才是开端。按照周易卦序，六十四卦中的奇数卦，如乾、屯、需等，我们叫“原筮卦”，原筮卦的六爻所用天干为甲乙丙丁戊己，其中甲为开端；六十四卦中的偶数卦，如坤、蒙、讼等，我们叫“复筮卦”，复筮卦六爻所用天干为己庚辛壬癸甲，其中己为开端。由于卦中存在着两种不同性质的开端，所以我们把时间上的开端甲规定为“天元”，把己规定为“地元”，而把初爻这个开端规定为“人元”。
由于初爻这个“位”是基础，有支撑作用，所以用人事做比拟时，我们就叫它为“君位”，居住在这个“位”上的爻就是“大君”或“君主”。这与传统易学把五爻定为“君位”是不一样的。但是也不是说所有的初爻都是“君主”，只有原筮卦的初爻是“君主”，复筮卦的初爻是“从王事”，“从王事”说白了就是被统治者。
初爻的出路有四条，一是向前至二，二是向后至四，三是向右至三，四是向左至五。在这四条路线当中，只有向二为合乎“道义”。小畜初的“復自道”和复卦辞的“反復其道”，都是说的初爻至二。如果是初爻直接至五，一般这就叫“涉大川”。
（二）、二爻与四爻。
《系辞》上有句话叫“二與四同功而異位”，如果细辩经文，我们也会发现，二爻与四爻确实有一种特殊的关系，这种特殊关系用“同功而異位”来概括还是比较恰当的。只是《系辞》作者不了解真实的卦体，误把五爻视为“君”，所以接下去的解释就是“其善不同–二多譽，四多懼，近也”，所谓“近也”就是“近君”。其实这里没有什么近君不近君的问题。从球形卦体上可以清楚看出，这两个爻一为前，一为后，对初爻而言，恰似天平的两端，笔者也叫“跷跷板”。如果是这两个爻均等，那么它们对初爻的“压力”与初爻的“支撑力”相互抵消，双方就会呈现水平状态或静止状态。如果双方不等量，那么量大的一方就会压向初爻，而量小的一方就被撬向上爻，我们把这种情况就叫“地道”。
二爻与四爻有哪些区别呢？主要区别有两点，一个是从观察的角度讲，二为可见，四为不可见，打个比方就是二为白天，四为黑夜。如果不是绕球运动或让球旋转，这种可见与不可见的区别就是绝对的。再一个就是从道义的角度看，如果是二强四弱，这就不利于初爻至二；如果是四强二弱，那么这就有利于初爻践履人道。
（三）、三爻与五爻。
三爻与五爻的关系，类同二爻与四爻，所以《系辞》上也说到“三與五同功而異位”，这也是一个天平或“跷跷板”，在均等的情况下，它们对初爻的“压力”也与初爻的“支撑力”相互抵消。在不均等的情况下，量大的一方就会压向初爻，量小的一方就被撬向上爻。
三与五这个“跷跷板”与二与四这个“跷跷板”成十字交叉，并且都处在同一个层面之上，那么这两个“跷跷板”之间有什么区别呢？从观察的角度讲，三与五处于可见与不可见之间，就象是一个为傍晚，另一个为黎明。如果从“道义”上讲，在三强五弱的情况下，对于五爻践履人道还是有利的。
二、三、四、五这四个爻中，每个爻也都有四条出路，比如说二爻，可以向上，也可以向下；可以向左，也可以向右。但是合乎“道义”的却只有一条，那就是向右至三。如果二爻直接向上，这就是“中行”；如果二爻直接至五，这就是“凭河”。
（四）、上爻。
上爻居上，这也是为许多易学家认同的，但对上爻作用的认识也不尽一致。上爻与初爻相对，与初爻不同的是，上爻没有“支撑力”，也不承担“压力”，只对下面诸爻施加“压力”。如果是中间两个“跷跷板”处于水平状态，那么上爻与初爻就处于垂直状态。如果是中间两个“跷跷板”发生了倾斜，那么上爻就会倾向量大的一方或两方。在一定限度内，上爻也有稳定卦体的作用，如果超过限度，上爻也会随同中间量大的爻一起，共同推翻初爻。
如果说初爻是“君位”的话，那么上爻就是“民位”，是被统治者。但由于六十四卦分为“原筮”与“复筮”两类，所以只有“原筮卦”的上爻才真正是“民”，是被统治者，“复筮卦”的上爻虽属“民位”，但却是“君主”。一般说“君不离位”，但周易中的“君主”与被统治者却总是颠来倒去，这种现象可以叫“换位思考”。通过“换位”，如果有一方感到不能坚持，即“不永所事”，那么这就有可能要发生“政变”，所以我们说上爻是个“风向标”。
正如初爻只是观察或叙述的起点而不一定是真正时间上的起点一样，上爻只是观察或叙述的终点而不一定是真正时间上的终点。上爻也有四种可能的运动方向，即向二、向三、向四、向五。合乎“道义”的是向五，但这须在上爻的时间发生变化以后，比如说小畜卦的上爻为丙，它要向五爻方向运动，就须在丙变成壬以后。
以上对六爻作用的叙述还只是从空间角度，或者说是从静态角度考虑的，如果从动态来看，我们对六爻的作用就会有一个更深的认识。首先是真正时间上的开端，这个开端在原筮卦为甲，我们叫“天元”，在“复筮卦”为己，我们叫“地元”。甲在“原筮卦”中具有“只出不入”的性质，有极大的喷发能力，这种能力与阴阳没有直接关系，当然如果是阳爻，其喷发能力要大，如果是阴爻，其喷发能力相对要小，我们把它比喻为“白洞”。与之相反的是己，己在“原筮卦”中具有“只入不出”的性质，有极大的吸纳能力，这种能力也与阴阳没有直接关系，当然如果是阳爻，这种吸纳能力相对要小，是阴爻则吸纳能力相对要大，我们把它比喻为“黑洞”。甲和己在“原筮卦”中的这些性质，到了“复筮卦”就都反了过来，甲变成了“黑洞”，己则变成了“白洞”。
甲或己并不固定在初爻、二爻、三爻、四爻、五爻或者是上爻上，它们可能是初爻、二爻、三爻、四爻、五爻或者是上爻。不过甲和己总是处在对立面，比如说甲为初，则己一定为上；甲为二，己一定为四；甲为三，己一定为五，如此等等，所以只要找到了甲，也就不难找到己，反过来也是一样。
如何才能找出每个卦在时间上的真正开端与终结呢？这只有细读经文，经文中的许多取象就是说明开端与终结的，比如“天子”、“帝”、“王”、“主”、“宗”、“父”、“母”等等，这些象不是说的“天元”甲，就是说的“地元”己。
六爻当中，除了开端与终结以外，其它都属于过程的中间阶段。这些不同的阶段与爻位结合时，就出现了“同位异时”这样一种情况。“同位异时”的爻有四种，如乙和癸，丙与壬，丁与辛，戊和庚。从“位”的角度看，它们分别是同一个爻位，但却代表着不同的阶段。如果再从卦体上看，则乙和丁，丙和戊，庚和壬，辛和癸，它们分别处于对立的位置，比如说乙要为初，则丁一定在上；乙要为二，则丁一定在四，如此等等。所以只要某一个阶段被确定下来，那么与之相对的另一个阶段也就容易确定。“同位异时”决定了某个爻要变，只能变成它的另一个时间段，比如乙要变只能变癸，丙要变只能变壬，如此等等，坤五为癸，变成屯初以后就成了乙，坤四为壬，变成屯三以后就成了丙，如此等等。
与“同位异时”不同的还有“同时异位”，这主要表现在甲和己身上，并且表现在两个卦之间。例如己在乾为上为终，在坤为初为始。从“位”的角度看显然两者不同，但从时间上讲却是同一个时间段。正是这种“同时异位”，成了连接前后两卦在时间上的“脐带”。
在卦体上，六爻分别构成三个“圆圈”，初二上四为一个，初三上五为一个，二三四五为一个。这可以看成是三条轨道，这三条轨道决定了初爻要向二爻方向运动，那么这对上爻和四爻就是一种推动或拉动；初爻如果向三爻方向运动，那么这对上爻和五爻就是一种推动或拉动，如此等等。当然能不能推动与拉动，还要看合不合“道”。
“道”分三种，即地道、天道与人道。地道反映的是卦体六爻在静态条件下的相互关系，地道不直接反映运动，但却是卦爻运动与变化的潜在原因；天道反映的是六爻在动态条件下的相互关系，是六爻在时间上的先后顺序，反映的是现实的运动。人道则是六爻关系的一种外在规定，反映的是人的意志、愿望与要求，也是人们正当行为的一个准则，我们也叫“君子之道”。天道与人道在乾坤卦中原本是一条道，都是下→前→右→后→左→上这样一条路线，好象是一条“拐子”，自从屯卦以后，一条“拐子”就变成了两条，一个是依据下→前→右→后→左→上这条路线所规定的人道，曰初、二、三、四、五、上；另一条就是最初依据下→前→右→后→左→上这条路线所确定的天道，也就是甲乙丙丁戊己或己庚辛壬癸甲。六十四卦的人道永远不变，都是下→前→右→后→左→上，而天道却随着卦体的旋转或滚动，也就拐来拐去，难以捉摸。
以上内容，简单地可以概括为这样几句话，就是“十字路口”，即每个爻在静态条件下都处在“十字路口”，或者说在方向上都有四种选择；“三个对立面”，即初与上、二与四和三与五；“三个层次”，即初爻为一个层次，二三四五为一个层次，上爻为一个层次；“三个圆圈”，即初二上四、初三上五和二三四五；“两个跷跷板”，即二与四和三与五；“两根拐子”，天道为一条拐子，人道为一条拐子。这大体上就是六爻之间的相互关系。
附图1：三个“圆圈”
附图2：两个“跷跷板”
附图3：两根“拐子”
（说明：红色为人道，绿色为天道）
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周易“十二变”之二
卦变的根源与实质
上文我们探讨了六爻的本质、地位、作用及其相互之间的关系。在此基础上，我们再来探讨周易卦变的根源与实质。
为什么探讨周易卦变以及卦序一定要先弄清楚六爻的本质、地位、作用及其相互关系呢？这是因为什么是爻？爻的本质是什么？彼此之间存在着哪些关系？如此等等，如果连这些都不清楚，那是没有办法讨论卦变与卦序的。比如说如果不知道爻是天地之数的一个载体，那么就说不清阴阳是根据什么区分与转化的。爻不仅有“数”，还有“位”有“时”，所以卦变也就不仅限于阴阳之间的变化，“位”与“时”的变化，在许多情况下，要比阴阳之间的变化意义更重大。
阴阳的变化是显而易见的，“位”的变化相对要复杂一些，这是因为六爻初二三四五上这个顺序，只是一条观察的顺序，对于卦体而言，只是一个外在的顺序，不能真正反映六爻在空间上的差异及其相互之间的关系，仅仅根据这个顺序，在研究卦变时，也就不能准确说出某个爻的位置发生了什么样的变化，当然也就不能准确说明是哪个爻由阳变阴？或者由阴变阳？阴阳是爻的属性而不是“位”的属性，“位”是无所谓阴阳的，它们只有上下前后左右之分，或者是“可见”与“不可见”之分。
“时”的变化要更复杂一些，这是因为在卦体之上，“时”与“位”是结合在一起的，有的爻是一个“位”表示一个时间段，如甲和己，有的爻则是一个“位”表示两个时间段，如乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚，当作时间时这是两个时间段，当作“位”时却分别是同一个爻位。“时”也无所谓阴阳，只有先后、终始或往复的区别。由于“时”与“位”是结合在一起的，“位”体现了“时”，“时”也体现了“位”，所以知道了“时”也就容易知道“位”，反过来说知道了“位”也就容易知道“时”，在考察爻的“位”时，重要的是要弄清这个爻的时间段；在考察爻的时间段时，重要的是要弄清这个爻处在什么位置。
在卦变中，阴阳的变化固然是不能忽视的，如果一个卦里某个或某些爻的阴阳发生了变化，那么可以肯定这个卦要变化。但是也有许多卦里阴阳没有变化，但也发生了卦变，比如说屯变蒙，单就阴阳来讲，可以说没有变化，但由于爻位与爻时发生了变化，于是屯就变成了蒙，这就是“位变爻不变”。也有“爻变位不变”的情形，比如说复变无妄，就“位”而言，复卦和无妄是一样的，但某些爻的阴阳起了变化，当然这里也有爻时的变化。一般说来，“位变”意味着“时变”，但也有“位变时不变”的情形，比如说坤上甲变成屯四甲，作为“位”可以说两者是不同的，而当作时间段时，两者又是相同的，只是前者是坤卦的终结，后者则是屯卦在时间上的开端。
我们说“位”与“时”的变化在卦变中要比阴阳的变化意义更重大，这不仅是因为“位”与“时”的变化在卦变中要比阴阳的变化更隐晦，也更复杂，比如说在阴阳不发生变化的情况下，一个卦的“位”与“时”会有四十八种变化，这是一般情况，特殊情况下，也有十六种变化，而周易中的某一个卦，只是这许多情况当中的一种，因此要确定某个卦中的某爻，到底是什么“位”？是什么“时”，的确是个颇费思量的事。
周易有六十四个卦，如果是单从一个卦变成另一个卦讲，那应该是六十三变，为什么我们这里要说“十二变”呢？原来按照周易卦序，所有的卦变还可以分为两类，一类叫正常的或基本的卦变，另一类叫不正常的或特殊的卦变。正常的或基本的卦变就是“倒过来”，屯变蒙就是“倒过来”，所有真正意义上的“覆卦”或“综卦”也是“倒过来”，如果连同阴阳的变化在内，那么蒙变需也还是“倒过来”，我们把这种完全或整个“倒过来”的卦变形式就叫“原始反终式”，因为周易六十四卦的卦变大部分属于这种形式，所以我们叫它为正常的或基本的卦变。
除了这种正常的卦变，六十四卦中还有十二次非正常的或者叫特殊的卦变，这就是：1、坤变屯；2、讼变师；3、师变比；4、履变泰；5、否变同人；6、豫变随；7、蛊变临；8、复变无妄；9、睽变蹇；10、解变损；11、萃变升；12、井变革。这十二次特殊的卦变之所以叫特殊，就因为它们没有“倒过来”或整个的、完全的“倒过来”，不是“原始反终”，所以我们叫特殊的卦变。
十二次特殊的卦变，情况也不完全一样，如果细分，还可以分为下面几种形式，一是“中道而返”，例如坤变屯就是坤五变成了屯初；讼变师就是讼四变成了师初；否变同人就是否四变成了同人初；豫变随就是豫四变成了随初；蛊变临是蛊三变成了临初；睽变蹇是睽四变成了蹇初；解变损是解四变成了损初；这些卦变之所以叫“中道而返”，是因为上一个卦并没有运行到上爻，而是中间某个爻返回来当上了下一个卦的初爻。二是“同元不同方”，意思是两个卦的初爻为同一个爻位，上爻也是同一个爻位，变化的只是中间的四个爻，当然运行方向也起了变化。例如师与比、萃与升，传统上都认为它们是一对“覆卦”，是整个“倒过来”，其实不是，因为师与比的初爻是同一个爻位，萃与升的初爻也是同一个爻位。复卦与五妄的六个爻位完全相同，除了某些爻的阴阳起了变化以外，六爻的运行方向也发生了变化，所以也是“同元不同方”。三是“左旋右转”，意思是六爻在整个颠倒的同时，中间四个爻也发生了旋转。例如履变泰，履上变成了泰初，履初变成了泰上，这和“原始反终”是一样的，“原始反终”式的卦变，是前卦五变后卦二，前卦四变后卦三，前卦三变后卦四，前卦二变后卦五。履变泰虽然是履上变成了泰初，履初变成了泰上，但中间四个爻却是履五变成了泰五，履四变成了泰二，履三变成了泰三，履二变成了泰四。与履变泰形式相近的还有井变革，井上变成了革初，井初变成了革上，这与履变泰是相同的，不同的是井五变成了革三，井四变成了革四，井三变成了革五，井二变成了革二。
易有三道，这在易学界是没有争议的，但对三道内涵的理解不尽一致。笔者的理解是，六爻初二三四五上这个顺序就是“人道”，这是一条观察的顺序，叙述的顺序，在一般情况下也是人们正当行为的一条准则，所以也可以叫“君子之道”，但对卦体而言这不过是一个外在的规定。六爻之间的先后顺序我们叫“天道”，“天道”用天干来表示，对卦体而言这是一个内在的规定。“天道”与“人道”有一致的时候，例如乾坤卦，讲“人道”就是初二三四五上，讲“天道”就是甲乙丙丁戊己或己庚辛壬癸甲。但这种“天人合一”的情形只限于乾坤，在其它六十二卦当中，再也没有两条“道”完全一致的情况。“天道”与“人道”的错乱、背离乃至颠倒，是周易经文难解的根本原因之一，如果不弄清楚每个卦的“天道”与“人道”的错乱情况，也就是不了解每个爻具体的时空状态和它所处的环境，那是没有办法解释卦辞与爻辞的。
时常有朋友询问，你是如何知道屯卦的爻时是乙己丙甲戊丁？蒙卦的爻时是辛庚甲壬己癸？既济的爻时是丁甲丙己戊乙？未济的爻时是癸庚己壬甲辛？如此等等，关于这个问题，笔者除了在《学易笔谈》第四部分专门有过探讨以外，在《学易杂谈》中也有多篇是说的这个问题，比如说杂谈11、《两根“拐子” 》；16、《“复自道”和“反复其道”》；17、《“黑洞”与“白洞” 》；18、《“虎头”在哪里？》；19、《“爸爸，妈妈，你们在哪里？”》；23、《一口“扳倒井” 》；26、《何为“夬履”？》；30、《“失前禽”和“壯于前趾”（兼谈师比并非“覆卦”）》；71、《乾坤是怎样变成屯蒙的？》；119、《蛊卦初爻为什么纳庚？》127、《履卦是怎样变成泰卦的？》；130、《复卦是如何变无妄的？》等等，在这些文章中，比较集中的谈了六爻的纳甲和卦变，在杂谈144《周易卦变简说》一文中，全面探讨了周易的卦变形式。
探讨周易卦变，有两点是极其重要的，一个是要了解真实的卦体，如果不知道卦体是一个球体，这个球体可以旋转或滚动，只从现象上把六画平面化或是两个三爻卦的重叠，那就不但不能理解特殊的卦变，连正常的卦变也无法理解。再一个就是易道，卦变的原因，从根本上说就是三道综合作用的结果，三道综合作用，推动了卦爻的运动、发展与变化。那么三道是如何推动卦爻的运动、发展与变化的呢？我们先谈谈正常的卦变。
正常的卦变，如果不考虑阴阳，那么它们就是一个“周而复始”或者是“首尾衔接”。能够“周而复始”或“首尾衔接”也是有条件的，其一是诸爻通达，诸爻通达意味着爻与爻之间的矛盾可以化解，不需要改变正常的运行顺序。二是陷入僵窒，卦中的任何一个爻也没有能力改变正常的运行顺序。这两种情况看似矛盾，其实也是统一的，统一就统一在“天道”上，通达自不必说，这里有时间的作用，而僵窒只是诸爻不能通达，但时间却不会凝固。时间的变化具有周期性质，时间的变化又体现在爻位的变化上，从而引起卦变，这种性质的卦变，可以看成是“天道”起了决定作用。
特殊的卦变改变的是正常的运行顺序，在这里，地道与人道的作用最明显。例如在七个“中道而返”的卦中，有五个是由阳爻取代了阴爻，讼四阳，讼初阴；否四阳，否初阴；豫四阳，豫初阴；蛊三阳，蛊初阴；解四阳，解初阴。坤卦五初皆阴，但坤五为乾二所变，乾二就是“在田”的那位“大人”，到了屯卦变成初爻。睽卦四初皆阳，但睽四为己为地元，在这个卦中具有“只出不入”的性质。从这几个特殊的卦变中我们可以看出，阳爻比阴爻有更大的能量，特别是居于四位的阳爻，更容易进入初位，这就是地道的作用。由四至初，客观上有利于初爻至二，所以这里也有人道的作用。最能体现地道作用的卦变要属蛊变临。蛊三至初不合人道，这是明显的；蛊三为辛（先甲三日），蛊初为庚，由三至初，正逆天时，但蛊三还是进入了初位，变成临卦的初爻丁（后甲三日），于此可见地道的作用。最能体现人道作用的要属师变比。师二至初是个“天地皆合”，但师二却没有进入初位，显然是因为由二至初，正与人道相悖。
在所有卦变中，有时天道作用明显，也有时地道或人道作用明显，但三道都不是孤立的，它们是交互作用，彼此消长，共同推动了卦爻的运动、发展与变化。《系辞》上有句话叫“窮則變，變則通，通則久”。这句话对不对呢？如果把“穷”理解为“穷尽”，那么把“穷”看作是卦变的原因也还是正确的，只是“穷”有“人穷”、“势穷”与“时穷”之分。“人穷”是指一个人由于主客观原因而不能长久地履行自己的职责，比如讼初“不永所事”，从而引发了一场特殊的卦变，这可以看成是“人穷”，其实这个爻早就思变。“势穷”是指爻与爻之间或者实力悬殊，或者是彼此相当而陷入僵局。实力悬殊引发的特殊卦变可以用豫卦为例，豫四与初的力量太悬殊了，所以豫四进入初位就成了必然；也可以用复卦为例，复初的实力太强大了，占着初位不走，从而变成无妄的初爻也属必然。“时穷”是指时间上的穷尽，一般说时间无穷无尽，为什么这里又说时间上的穷尽呢？原来作为具体的卦，在时间上都是有始有终，有穷有尽的，乾卦始于甲而终于己，己如果再发展，那就不再是乾卦，所以乾上曰“亢龍，有悔”，悔之何来？就是在时间上已经到了尽头，再也没有发展的余地。这对乾卦而言也可以说是“得享天年”。坤卦变屯卦是“中道而返”，坤五并没有至上，而是返回来变成屯卦的初爻，这对坤卦来说也可以叫有“善始”而无“善终”。坤卦五上之间有一个中断，但这个中断又是断而不断，断的是爻与爻之间的实际联系，不断的还是时间，因为坤五癸变屯初乙，甲这个时间段是绕不过去的，这里只有等待。一般说来，特殊卦变是由“势穷”与“人穷”引起的，而一般卦变则是由“时穷”引起。卦变是绝对的，就是因为时间的变化是绝对的。
我们说过，原筮卦的初爻为“君位”，上爻为“从王事”，一般卦变有一个初上的易位问题，我们说这种“易位”是“易位思考”，是居庙堂之高则为民忧，处江湖之远则为君忧，并不是真的说君主变成百姓，百姓变成了君主。但是特殊卦变改变的是君主的地位，如果用人事做比拟，那么每一次特殊的卦变，也可以说是改朝换代、社稷易主。周易里的十二次特殊卦变，也可以说换了十一位君主当权。乾、坤由甲执政，屯、蒙、需、讼由乙执政，师、比由丙执政，小畜、履、泰、否由戊执政，同人、大有、谦、豫由丁执政，随、蛊由丙执政，临、观、噬嗑、贲、剥、复由丁执政，无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽由乙执政，蹇、解由己执政，损、益、夬、姤、萃、升由乙执政，困、井之后，皆由丁执政。
或问，周易有十二次特殊的卦变，为什么却有十一代君主掌权呢？原来有两次特殊卦变，没有改换君主，一次是履变泰，小畜初爻戊到了泰卦继续当政，只是中间四个爻改变了一下位次；再一次是井变革，困卦初爻丁到了革卦继续当政，也是改变了一下中间四个爻的位次。这种卦变不能叫改朝换代，只能叫“内部调整”，或者是“理顺关系”。
周易十二变打破了原来的运行顺序或进程，在这个意义上我们说是“中断”。周易又是通过十二变，把一个环节同另一个环节紧密连接起来，使六十四卦成为一个首尾连贯、环环相扣的体系。
上面谈到，探讨周易卦变以及卦序，必须掌握卦体与易道，而要掌握卦体与易道，又必须依据经文。我们是如何知道卦体是一个球体的呢？如何知道天道与人道是两根“拐子”、地道是两个“跷跷板”的呢？如何知道哪些卦变是正常的卦变、哪些是特殊的卦变的呢？所有这一切，经文中都有提示，例如“元”字，通解为开端，那么乾初为乾卦的开端，坤初为坤卦的开端，这都不应该有什么疑义的，那么坤五讲“元吉”，这又是怎么回事呢？原来这里就是提示，是这个爻在两个时间单位以后，就会变成屯卦的开端
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周易“十二变”之三
第一变： 乾坤是怎样变成屯蒙的
传统易学认为，乾为天，坤为地，有了天地就会有万物，万物充盈，这样就有了屯蒙，屯为万物的初始阶段，初始阶段的万物幼稚，所以又有了蒙卦。如《序卦传》说：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也”。几千年来，人们就是按照这样的说法来理解乾坤是如何变成屯蒙的，理解整个周易（通行本）卦序的编排的，其实这是不对的。乾并不表示“天”，坤也并不表示“地”，至少不是完全表示。乾坤变屯蒙的根本原因是内部诸爻矛盾发展的结果，乾坤变屯蒙是偶然的，当然在这偶然的变化中也包含着必然性。
为什么说乾并不完全表示“天”呢？这看一看乾卦的卦辞与爻辞就清楚了。在乾卦的卦辞与爻辞中，除了五爻辞有一句“飞龙在天”以外，还有二爻的“见龙在田”和四爻的“或跃在渊”，此外还有三爻的“君子终日乾乾”。如果说乾为“天”，那么是天上原本存在着“田”、“渊”、“君子”呢？还是把原本属于“地”上的这些事物搬到“天”上去了呢？其实都不是，在经文中，“天”这个象仅仅表示“上”，这联系经文中其它几处谈到“天”的地方也就可以清楚了。例如大有上谓“自天佑之，吉無不利”；大畜上谓“何天之衢”；明夷上谓“初登于天，後入于地”；中孚上谓“翰音登于天”。这些“天”都是指的上爻，不仅和六爻卦的乾卦无关，也和三爻卦的乾无关。另外睽三的“其人天且劓”和姤五的“有隕自天”虽然不在上爻，却是指的上爻，这也与乾无关，乾五的“飞龙在天”也只是说它有向上的趋势，所以我们说乾并不完全表示“天”，“天”在某些卦中仅仅表示上，没有别的意思。
同样，坤也并不完全表示“地”。在坤卦的卦辞与爻辞中，除了“霜”、“冰”、“野”这样一些与“地”有关的景物以外，同样还有“囊”、“裳”等与“地”没有直接关系的事物。明夷上的“后入于地”说的是明夷上这个爻将要变成下一个卦的初爻也即下爻，没有别的意思，所以“地”这个象也仅仅是表示下，“地”并不是坤特有的“专利”。
乾并不完全表示“天”，坤也不完全表示“地”。即便是把乾坤理解为天地，也不能说“有天地，然後萬物生焉”，如果把天地与万物分出先后，那么在万物产生以前，天地岂不就成了一个“空匣子”？事实上，天地即万物，万物即天地，不能设想没有天地的万物，也不能设想没有万物的天地。
对乾与坤的关系，传统易学有一种比较普遍的说法，叫做乾是纯阳之卦，坤是纯阴之卦，乾与坤的关系是“错卦”。错卦也叫“对卦”、“类卦”、“旁通卦”，意思是在横的平列上，一左一右，本卦阳爻变为阴爻，阴爻变为阳爻，从而演变出一个与之相对的卦。我们说，如果把乾卦六爻皆阳坤卦六爻皆阴这一点理解为纯阳纯阴的话，这也没有什么错误，但是如果把乾的六爻理解为纯阳爻，把坤的六爻理解为纯阴爻，那就大错而特错了。乾坤各爻非但不纯，而且是不纯到了极至，以至于是阳是阴都很难确定，所以我们说乾坤各爻都是“非阴非阳”或者是“亦阴亦阳”的爻，由这样的爻构成的卦就是“非乾非坤”或“亦乾亦坤”，这是一个阴阳未判的“混沌”状态。由此我们的结论是乾坤一体，乾直接就是坤，坤也直接就是乾，是乾与坤在特定条件下的“直接同一”。
乾与坤也有不同的一面，其中很重要的就是乾与坤的关系不是错卦，而是形同“覆卦”。覆卦也叫“反卦”、“反易”、“反覆卦”、“综卦”，即将一卦反覆过来（上下颠倒）所得到的卦。坤是倒过来的乾，乾也可以看成是倒过来的坤。知道了乾与坤的真实关系，那么对乾坤六爻的“纳甲”也就不是多么困难的事了。乾按其初二三四五上的顺序纳入甲乙丙丁戊己，坤的六爻顺序就成了己庚辛壬癸甲，从时间上说，这正是一个完整的周期。由于时间的运行是与方位的变换结合在一起的，所以我们也就知道了乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚原来是同一个爻位，只是运行的方向刚好相反。兹列乾坤示意图如下：
乾纳甲乙丙丁戊己，坤纳己庚辛壬癸甲，这本来是顺理成章的事，算不上多么复杂的问题，但这个问题却被某些人歪曲并复杂化了。始作俑者就是汉代的京房。京房先以八卦纳甲，把乾坤艮兑坎离震巽分别配上甲乙丙丁戊己庚辛，这样还有壬癸两个天干多了出来，于是再把壬分给乾，把癸分给坤，这样乾卦的下三爻就都是甲，上三爻都是壬，坤卦的下三爻都是乙，上三爻都是癸，这就是所谓的“乾纳甲壬，坤纳乙癸”。这本来是不值得一驳的早该丢进历史垃圾箱里的东西，却被历代的算命先生们继承下来，成了六爻纳甲筮法的主要依据。人们为什么不想一想，如果乾纳甲壬坤纳乙癸这个“理论”成立的话，那就等于把乾与坤拦腰斩断，《彖》辞的“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”还怎么解释？《文言》的“與時偕行”还怎么解释？在易学史上，有不少人对这种纳甲法提出过质疑，比如张立文先生在《帛书周易注译》中就说：“乾卦爻辞的编排体现了由下而上的上升运动，在由初爻至上爻排列上，没有内外卦之分，也不反映是两经卦的重叠，只是一种顺序上增。如乾初九「潜龙」，龙潜伏未动；九二龙出现在地上；九四龙跳跃在渊；九五龙飞在天空；上九龙飞过高，而有悔。象征着事物变化发展是由不动到动，勿用到用，并由低到高，逐渐上升，升到一定的高度，要适可而止。超过了一定的限度，就成为「亢龙」，物极必反，而「有悔」了，这里蕴含着深刻的哲理”。如果是乾纳甲壬，那么内卦三个爻就应该没有什么层次，外卦三爻也应该没有层次，另外从甲又是怎么过渡到壬的呢？或者有人说，京房纳甲还包含着地支，乾的内卦为甲子、甲寅、甲辰；外卦三爻为壬午、壬申、壬戌。用地支不是也可以把六爻区别开来吗？我们说这也是徒劳的，乾初至二，由“潜”至“见”，本来是一步之隔，谁能解释这中间的“丑”到那里去了？从甲子到甲寅需要五个周期，这难道还是“与时偕行”吗？京房纳甲根本不顾及经文，肆意肢解卦体，建立在京房纳甲基础之上的六爻纳甲筮法，它的灵验程度又怎么能让人相信呢？
乾纳甲乙丙丁戊己，坤纳己庚辛壬癸甲，这是探索周易体系的第一步，是周易六十四卦这个巨大链条上的第一个环节，这第一步如果走错了，后面的事也就不用提了，所以这是一个原则问题。可惜的是几千年来的易经探讨，还没有一个人看出，乾坤两卦合起来才是一个完整的周期，是第一个环节。
那么乾坤是怎样变成屯蒙的呢？现在我们就来回答这个问题。许多人都说易的本质是“天人合一”，这话对不对呢？我们说这话在一定条件下是对的，具体到乾坤卦，是可以说成“天人合一”的，因为乾与坤的六爻顺序，既是一条时间顺序，也是一条人们观察或行为的顺序，两个顺序是完全一致的。除了这种一致，还有阴阳的和合，卦体中心与重心的合一等，这是多种矛盾相互作用的结果，达到了可谓至善至美的程度。但是这种至善至美，同时也就是一种僵死的局面，因为事物再也不需要运动和发展，在绝对均衡的条件下也没有办法运动与发展。所幸这种局面仅仅是一种极特殊的情况，或者说是一时的情况，周易六十四卦只有乾与坤可以称得上是“天人合一”，其它六十二卦再没有一个卦是时间顺序与观察顺序完全一致的，也就是说再没有一个“天人合一”的卦，这些卦说不上什么至善至美，但却在运动，在发展，再变化，也就是说“在活着”。
乾坤卦虽然消弭了许多矛盾，但还有一些矛盾是无法消除的，比如说方位上的差异；还有时间阶段的差异，这是不以人的意志为转移的；特别是还有一个被掩盖着的天数的复出。由于这些矛盾的存在与发展，终于打破了六爻的均衡，造成了乾坤的解体。我们说乾坤合一是一个完整的周期，是一个“圆圈”，这话不是很准确的，因为这个“圆圈”上的某个环节发生了断裂，所以这是一个不封闭的“圆圈”。断裂的原因是乾坤在运行中出现了强与弱或者说是富与贫的矛盾，具体说就是乾二那位“在田”的“大人”，到了坤五，就没有继续向上爻发展，而是另起炉灶，变成了屯卦的初爻，也就是“君主”（经文上也叫“大君”）。这何以为证呢？原来坤五“黄裳，元吉”的意思就是“以此爻改元为吉”。乾初甲我们曾经规定为“天元”，坤初己我们曾经规定为“地元”，屯卦初爻我们就规定为“人元”，因为这个“元”既不是甲，也不是己，那么它是什么呢？原来乾二为乙，坤五为癸，乙癸同位，所以癸再变又是乙，这样我们就知道了屯初为乙，这是屯卦连接它的母体乾与坤的一个“脐带”。在乾卦中我们知道了与乙处于对立面的是丁，所以不用怀疑，屯上一定是丁。知道了屯初为乙，屯上为丁，但对中间四个爻的天干还是不好确定。所幸乾卦中有两个即将出现的“大人”，一个“在田”的“大人”已经登基，另一个“大人”到哪里去了呢？原来屯卦五爻是一个阳爻，这正是乾五“在天”的那位“大人”所变，这个大人在乾为五为戊，到了坤卦变成了二爻为庚，戊庚同位，所以到了屯卦再变为戊。屯五为戊，则与之相对待的屯三一定是丙，这样我们又找到了屯三与屯五的天干。这四个爻一经确定，那么屯二与四的天干也就不难确定了，二为己，四为甲。这样屯卦六爻按其顺序纳入天干便是乙己丙甲戊丁。天道与人道，或者说是时间的顺序与人们观察的顺序发生了错乱，如果按照时间顺序排列屯卦六爻，那么就是四→初→三→上→五→二。四爻是屯卦真正时间上的开端，二爻则是终结，其它爻是过程中的中间阶段。这种时间顺序与观察顺序的错乱，正是经文显得东一榔头西一棒槌的根本原因，或者说是经文难解的一个重要原因。兹列屯卦图如下：
屯卦又是怎样变成蒙卦的呢？这就比较简单了。如果说乾坤一体有许多人还不理解的话，那么我们说屯蒙一体该是没有什么问题的了，几乎所有的治易者都知道屯与蒙的关系是“覆卦”，屯倒过来为蒙，蒙倒过来为屯。屯的初二三四五上顺序变成了蒙的上五四三二初，再依据乙癸同位、丙壬同位、丁辛同位、戊庚同位，给蒙卦初二三四五上顺序纳入辛庚甲壬己癸也就是了。不难看出，蒙卦在时间上的开端是五爻，五爻己是“童蒙”，初爻辛是过程的第三阶段，按照人道是初爻向五爻方向发展，而按照天道却是五爻己向初爻辛方向发展，这就是“匪我求童蒙，童蒙求我”。蒙初辛不同于屯初乙，但也是“人元”，蒙卦辞中没有“元”字，因为有了前面的“初筮告”，后边的事皆可依例类推，只是在遇到特殊情况时卦辞爻辞才予以提示，这是易经在表述上的一个特点。如果我们依例找出每一个卦六爻在时间上的顺序，那么我们就可以知道卦辞与爻辞编制的是何等贴切，何等严谨了。兹列蒙卦图如下：
如果我们把乾与坤、屯与蒙这种基于一体的“覆卦”卦变形式规定为“原始反终式”的话，那么由坤变屯这种卦变形式就可以规定为“中道而返式”，因为坤卦五爻并没有运行到上爻，也就是坤五癸并没有进入上爻甲，而是返回来充当了屯卦的初爻。这种“中道而返式”是一种特殊的卦变，但在特殊的卦变中又是一种比较普遍的形式。
为什么说卦变是偶然的，又是必然的呢？这深入研究一下乾坤的卦辞与爻辞也就清楚了。当着乾初至二的时候，初位的空缺三四五爻都有资格去填补，所以乾三讲“夕惕若厉”、乾四讲“或跃在渊”，就是说它们都有可能进入初位，所以当乾二变成坤五后，它的返初也就是多种可能中的一种，这就是偶然性，但在这偶然性中也包含着必然，这个必然就是一个爻的空缺总会有其它爻来填补，坤五捷足先登，只是因为较比其它爻多了那么一点点的优势而已。兹列乾坤屯蒙四卦的卦变示意图如下：
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周易“十二变”之四：
第二变：讼变师
学易的人都知道，《系辞》上有句话叫做“易穷则变，变则通，通则久”，那么什么叫“穷”呢？原来“穷”有两个意义，一个是穷尽，也就是“到头”，再也没有前进的余地；再一个就是指的卦爻的运动过程中间遇到了障碍，不能再按照正常的顺序运行下去，这就只有改变运行路线。假如我们把“倒过来”也就是“原始反终式”的卦变看作是正常的卦变的话，那么十二次特殊的卦变就都是因为开头或中途遇到了障碍，不得不改变运行路线，设想如果坤五癸不是“另起炉灶”变成屯初，而是上行至甲，那么乾坤卦就会陷入一个封闭的“圆圈”，这种封闭状态，实际上也是“穷”，所幸乾卦六爻在运行中有两个转折，这种转折容易出现强者，再一个原因是有一个被掩盖着的“天数”的复出，从而一举打破六爻均衡的局面，这也就是“用九，见群龙无首”，这才使乾坤卦避免陷入僵局，但从此天元甲也失去了“执政”的地位。
屯初乙执政，改变了乾坤卦的“与时偕行”，出现了天道与人道的错乱情况，但是人道也即初→二→三→四→五→上这条路线没变，在球形卦体上，这条路线也就是下→前→右→后→左→上。屯初乙的执政时间并不长，到了蒙卦就有了“御寇”的问题（蒙上辞为“擊蒙，不利為寇，利御寇”），到了需卦尚能坚持（需初辞为“需于郊，利用恒，無咎”），再到讼卦，卦爻的运行又遇到了“穷”的问题。
讼卦“穷”在哪里呢？原来不是“穷”在“天与水违行”上，而是“穷”在二爻与四爻的争讼上。讼卦的爻时与蒙卦相同，也是辛庚甲壬己癸，与蒙不同的是二爻与四爻都是阳爻，这可以看作是旗鼓相当，如果说蒙初不能至二，但还有四爻方向可走的话（發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝），那么讼初连这条路也被阻塞了，这就造成了“有孚、窒、惕、中吉，終兇”的局面，也使得讼初不能履行支撑卦体的职责（不永所事），在这种情况下，发生特殊的卦变也就成了不可避免的事了。
讼卦是如何变师卦的呢？这里明显的是讼有四个阳爻和两个阴爻，而师卦则是一个阳爻和五个阴爻，可以肯定这里有阴阳的变化。但是如果不了解爻位与爻时的变化，也就不知道是哪个爻由阳变阴，或者由阴变阳，而爻位与爻时的变化是相当隐晦的，要弄清爻位与爻时的变化，只有靠经文。
在讼卦的卦辞与爻辞中，有许多是提示卦变的，一句是讼四的“不克訟，復即命，渝，安貞吉”，“復即命”就是返回来承担起支撑卦体的使命，“渝”则是变化，它表明这个爻将要变成师卦的初爻。讼四为壬，改变方向后就是丙。
或问，坤五讲“黄裳，元吉”，我们说这里“元吉”的意思是“以此爻改元为吉”，讼五讲“訟元，吉”，为什么不也说“以此爻改元为吉”（也就是变成师卦的初爻）呢？原来讼五为己，己本身就是地元，它是讼卦在时间上的开端，这和蒙五说“童蒙”是一样的，没有以此爻改元的意思。如果是五爻变成初爻，那么三爻一定变成上爻。坤三讲“或從王事，無成有終”，所谓“王事”就是承担支撑卦体的任务，坤三也有进入初位的可能，但没有成功，由于坤五的进入初位，坤三也就进入上位，上位从人道上看是卦的终结，所以坤三的结局是“無成有終”，也就是变成了屯卦的上爻。讼三也讲“或從王事”，但与坤三不同的是只讲“無成”，不讲“有終”，这是因为讼五没有进入初位，变成师卦的初爻，而讼三也就没有进入上位，变成师卦的上爻。
讼四壬变成师初丙，讼二庚势必进入上位变成戊，这样我们也就知道了师卦的初爻为丙，上爻为戊。但是师卦中间的四个爻各是什么还难以确定。
师卦中间四个爻是怎样确定的呢？原来讼上才是“君主”，是它掌握着赏罚的权利，讼上辞讲“或錫之鞶帶，終朝三褫之”，不是说其它爻对这个爻或“锡”或“褫”，而是说这个爻对其它爻或“锡”或“褫”，具体说就是师卦中那个唯一的阳爻就是讼上所变，讼卦中的另外三个阳爻被“褫”，变成了师卦中的阴爻。这样我们也就知道了讼上癸变成了师二乙，师二为乙，则师四必为丁，这两个爻一经确定，师卦三爻和五爻也就不难确定了，原来师卦六爻的天干分别就是丙乙己丁甲戊。
由于是讼四返回来当上了师卦的初爻，所以我们把这种卦变形式叫做“中道而返式”，从“中道而返”这个角度看，讼变师与坤变屯是一样的，不同的是坤变屯是五返初，讼变师则是四返初。
附讼卦图、师卦图和讼变师示意图：
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周易“十二变”之五
第三变：师变比
传统易学以为比卦与师卦的关系是“覆卦”，所谓“覆卦”也就是整个的“倒过来”，师倒过来为比，比倒过来为师，古往今来的治易者都没有对此提出过异议，这难道有什么不对吗？我们说从形式上看确实也是这样，但其实是不对的，这是一种很特殊的卦变。
我们已经知道了师卦六爻的爻时分别为丙乙己丁甲戊，如果联系师卦的卦辞与爻辞就会对这个判断得到进一步的确认。师五讲“田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇”，所谓“田有禽”，这个“禽”就是指的师二，对于众阴爻而言，这是一个“异类”，师五为阴，师五断然不会把自己当做“异类”。再从“长子帅师”这句话，可知二爻为“长子”，它又是军队的统帅。敢于对如此强大的统帅“执言”的，其身份也可想而知，原来师五虽弱，但在“家”的身份是“父”，在“国”的身份是“王”，也只有这样的身份才能对统帅发话。师二讲“王三錫命”，不是说这个爻“承天寵”、“懷萬邦”，而是说从乾卦到师卦，执政的“君主”换了三代，第一代就是乾初甲，第二代是屯初乙，师卦初爻丙则是第三代。从讼卦变师卦来看，乙失去了“君位”，只是变成了一个军队的统帅而已。
师初丙虽然是一位“复即命”的“君主”，但从师卦的形势不难看出，它是没有能力执政的，因为按照人道这个爻应当至二，但这是根本不可能的，倒是师二至初，既合天时，也得地利。天时与地利合起来就是“律”，这是不以人的主观意志为转移的，这样我们也就不难明白为什么师初要说“師出以律，否臧兇”了。但是师二至初也有一个问题，这就是正与人道犯顶，用人事做比拟就是“谋权篡位”或“大逆不道”，所以在师卦初爻与二爻之间有一个人道与天道和地道的较量。较量的结果是师二没有进入初位，而师初则被迫下野，当了一回短命的“君主”。
师卦是如何变比卦的呢？这看一看比卦辞的“原筮元永貞”就知道了，所谓“原筮”就是指的师卦，师是比的“原筮”，比是师的“复筮”，“元”是“人元”也即初爻，“永贞”是长时间不变，这里的不变是指的爻位，也就是说，比卦的初爻与师卦的初爻是同一个爻位，但表示的时间不同，运行的方向也不同，如果用人事做比拟，也可以说政治地位起了变化，具体说就是由“君主”变成了百姓。以此我们知道了比卦的初爻为壬。
比初与师初是同一个爻位，比上与师上也是同一个爻位，也是改变了时间和运行的方向。以此我们知道了比上为庚，它就是师上所说的“開國承家”的“有命”的“大君”，只是这位“大君”到了小畜卦才正式走马上任。
师卦中间的四个爻是怎么变化的呢？原来这里发生了一个旋转，具体说是体旋－90°，这样师二就变成了比五，当然时间也起了变化，也就是由乙变成了癸。比五为癸，则比三必为辛。按照旋转的顺序，师三变成了比二，师五变成了比四，以此我们知道了比二为己，比四为甲，比卦六爻的爻时，分别就是壬己辛甲癸庚。
师卦变比卦，使得师卦二爻离开了二位，来到了五位，这就是比五说的“失前禽”，以此我们知道了“二为前”。二为“前”，则四爻便是“后”。当然“失前禽”还有另外一层意义，那就是前者在师卦中的“禽”，到了比卦却成了诸爻亲比的对象。在师卦中受二爻威胁最大的两个爻，一个是初爻，另一个是三爻，它们的境遇有了极大的改观，正所谓“此一时也，彼一时也”。师初辞为“師出以律，否臧兇。”，这是因为师二至初，合乎天道与地道，对初爻而言好比是泰山压顶。比五也有迫初之势，但比五至初，却正与天道相悖，这就是为什么比卦初爻讲“終來有他吉”、比卦五爻讲“邑人不诫”的原因。师三在师卦中为终结阶段，这是一个只有招架之功、毫无还手能力的爻，所以爻辞是“師或輿尸，兇”，这个爻变成比二之后，就由“只入不出”变成了“只出不入”，变成了比卦的开始阶段，也就是比卦的“王”，所谓“王用三驅”就是这个爻驱使上、三、初也就是庚、辛、壬来追赶比五癸，只是鞭长未及。站在比五癸的角度，二爻己为“内”，四爻甲为外，所以爻辞有“比之自內”和“外比之”之说，这与所谓的“内卦”与“外卦”没有任何关系。
师卦初爻与比卦初爻是同一个爻位，但运行的方向不同，所以我们把这种卦变形式叫“同元不同方”，或者叫“分道扬镳式”，又由于两个卦的上爻也是同一个爻位，所以也可以叫“殊途同归式”。
从师变比可以说明这样一个问题，即周易卦变是一个相当复杂的问题，绝非传统易学所说的“非反即覆”或“非错即综”那么简单。如果没有经文，说师与比的关系是“覆卦”确实也没有什么不可，因为从形式上看，师倒过来就是比，比倒过来也就是师，但这样一来，经文就永远得不到合理的解释。只有弄清师与比的真实关系，才能够顺理成章的解释经文，而要弄清师与比的真实关系，又必须依靠真实的卦体和易道。
附：师卦图、比卦图和师变比示意图：
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周易“十二变”之六
第四变： 履变泰
比卦变小畜、小畜变履是“原始反终”，所以履卦的爻时与比卦相同，也是壬己辛甲癸庚。履卦取象为虎，四爻甲是天道的终结阶段，所以以“虎尾”为喻，而二爻则是“虎头”。
履卦变泰卦又是一次特殊的卦变，履是怎样变成泰的呢？
原来履卦的运行并非是没有抵达上爻，四爻辞讲“愬愬終吉”，上爻辞讲“視履考祥”，就是说这个卦无论是从天道上看还是从人道上看，都还不是中途而废的，只是在履变泰的过程当中，中间四个爻又发生了一个旋转，这就是“其旋元吉”。
履卦的运行抵达上爻，上爻再变成下卦的初爻，初爻为“人元”，单从这一点看，这种卦变形式就是“原始反终”，也就是我们所说的正常的卦变。“原始反终”是原路返回，比如说上卦的上变下卦的初，上卦的五变下卦的二，上卦的四变下卦的三等等。但是履变泰却不是原路返回，而是改道返回，具体说就是在履上变成泰初以后，履四变成了泰二，履三变成了泰三，履二变成了泰四，履五变成了泰五，当然履初也就变成了泰上。如果用天干来表示泰卦，那么泰卦六爻的爻时分别就是戊甲丁己乙丙。
为什么会发生这个变化呢，如果我们研究一下小畜和履卦的爻时，就会发现这两个卦不但是天道与人道错乱，而且还存在着一个“天人相悖”，小畜二为乙，三为甲，自二至三合乎人道，但正与天道相悖；自三至二合乎天道，但又正与人道相悖，爻辞用“輿說輻，夫妻反目”来形容这种相悖的情况。履卦四爻为甲，五爻为癸，四五之间，还是一个“天人相悖”。如果是四爻至五，虽然不能改变人道与天道的错乱问题，但可以避免“天人相悖”，所以五爻辞讲“夬履”，“夬履”的意思就是讲这个爻将要从五位弹离到二位，相应的中间四个爻就发生了一个顺时针90°的旋转。这种旋转，与师变比的旋转方向正好相反。但是师变比的变化是原筮卦向复筮卦的变化，这个变化意味着师卦的“君主”沦为百姓，这是一个改朝换代；履变泰是复筮卦向另一个原筮卦的变化，履上变泰初，意味着小畜卦的“君主”到了泰卦继续留任，这里没有改朝换代，只是改变了中间一些爻的地位，这可以叫“内部调整”或“理顺关系”。
履变泰从形式上讲不同于一般的“原始反终”，不同于坤变屯或讼变师那样的“中道而返”，也不同于师变比那样的“同元不同方”，它是既有颠倒，也有旋转，我们把这种形式就叫做“左旋右转式”。
附履卦图、泰卦图和履变泰示意图：
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第五变： 否变同人
泰卦的爻时为戊甲丁己乙丙，自五至上，是一个罕见的“三道皆合”，即由五至上合乎人道；由乙至丙合乎天道；由于三强五弱，五爻有一种向上的趋势，所以由五至上又合乎地道，爻辞用“帝乙歸妹，以祉元吉”来形容这个爻的境况，说明五爻将协助上爻承担起充当起“元”（也即初爻）的任务，上爻讲“城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝”，也是说这个爻“有命”成为“人元”，所以泰与否的关系不是“错卦”，而是“覆卦”，泰卦“原始反终”成为否卦，这样否卦的爻时就是壬癸己辛甲庚。
否卦初爻至二还是一个“三道皆合”，卦辞说“否之匪人”，就是说闭塞的不是“人”（壬），换句话说“人”是不闭塞的。只是初爻难以固守初位，卦辞讲“不利君子貞”不是说不利于“君子”占卜，而是讲不利于初爻占据初位，由初至二，合乎人道，所以这是一个君子之行。
否卦是如何变成同人的呢？原来是四爻得天时、地利，一举进入初位，变成了同人的初爻。否四辞为“有命無咎，疇離祉”，它的前身就是履卦三爻，履三讲“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”，正是这个“武人”，经过泰卦否卦，终于当上了同人卦的“大君”。
同人初为丁，则同人上必为乙。同人卦中间四个爻的爻时是如何确定的呢？原来同人二的爻辞是“同人于宗”，这个“宗”必定是甲。知道了同人二为甲，则同人四必为己，这样三为丙，五为戊，这就不难确定了。这样同人卦的爻时就是丁甲丙己戊乙。
由于是否卦四爻返初引起的卦变，所以我们说否变同人是“中道而返式”
附否卦图、同人图和否变同人示意图：
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周易“十二变”之八
第六变：豫变随
同人卦的爻时是丁甲丙己戊乙，同人卦“原始反终”变成大有，所以大有卦的爻时是癸庚己壬甲辛。大有再“原始反终”变成谦卦，所以谦卦的爻时同同人，也是丁甲丙己戊乙。豫为谦的“覆卦”，这样豫卦的爻时就是癸庚己壬甲辛。
谦豫和师比一样，都属于“单极世界”的卦，也是极其严重的失衡卦，卦中强大的阳爻，都有向下的趋势。师二至初，合乎天道与地道，但是正与人道犯顶，所以没有进入初位；比五至初，正与天道犯顶，所以初爻才是“邑人不诫”；谦卦三爻至初，合乎天道与地道，且不与人道犯顶，所以谦初才有“用涉大川”的说法，但是谦三返初，也不是君子的行经，谦三如果待时至四，四为谦卦的终结阶段，所以是“君子有终”。到了豫卦，豫四至初，还是既合天道，也合地道，此时不取，更待何时？所以卦辞讲“利建侯，行師”，四爻辞讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，此“由豫”非“犹豫”，而是决心颠倒卦体，篡位夺权，从而一举当上了随卦的“大君”，这也就是随卦初爻所说的“官有渝”，由于这次政变是豫四凭借自己的实力，不象讼四、师上、否四那样，得到“王”的认可，所以也就没有“命”字。
豫四变随初，豫二必定变成随上，这样我们也就知道了随初为丙，随上为戊。根据乾坤定位，戊庚为西，上爻讲“王用亨于西山”，可知五爻为“王”为甲。五为甲，则三必为己。五三一定，也就知道二为乙，四为丁。这样我们也就知道了随卦六爻的爻时分别为丙乙己丁甲戊。
随卦的爻时与师卦相同，但与师卦的形势大不一样，师初受二爻压迫，如果不想离位，那就只有坚持。随初没有二爻的压迫问题，但是也不能至二，因为这正与天道犯顶。倒是四爻有迫初之势，在卦体上，三爻的取象为“门”，同人初的“同人于門”就是与三爻结盟，四爻为门外，随初是个强爻，至四合乎天道，所以随初的爻辞是“出門交有功”。
由于是豫四返回来当了随卦的初爻，所以这也是“中道而返式”的卦变。
附豫卦图、随卦图和豫变随示意图：
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周易“十二变”之
九
第七变： 蛊变临
随卦的爻时是丙乙己丁甲戊，蛊是随卦的“覆卦”，所以蛊卦的爻时是庚甲辛己癸壬。
蛊卦是一个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜，二爻与三爻都有迫初之势，初爻又是一个弱爻，在这种情况下，初爻这个临时执政，也便同讼卦初爻一样，“不永所事”，发生特殊卦变也就成了必然。
蛊卦的主要矛盾集中在初与二之间，初弱二强，由初至二，需要四个时间单位，显然这是不可能的。二爻为甲为天元，虽然在这个卦中处于终结阶段，但有强大的势力，爻辞中的“干父之蠱”和“裕父之蠱”，这个“父”就是指的这个爻，这是天元甲在“家”中的身份。所谓“蛊”也就是这个爻阻塞了初爻在人道上的出路，使得初爻难于支撑卦体。
初爻在天道上的出路是至三，初为庚，三为辛，但这里存在着一个“天地相悖”，因为按照地道，三爻应当至初。到底初爻何去何从呢？卦辞的提示是“元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日”，对于“先甲三日，後甲三日”，前人做过无数猜测，实际上这里是讲卦变的，“元亨”是说初爻这个人元还没有陷入绝境，它还是可以通达的，只是这个去向是“利涉大川”，即不按照通常的人道走，具体说就是退至五爻，初为庚，五为癸，由庚至癸，只需三个时间单位。蛊初辞为“干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉”，所谓“干父之蠱”就是自身与二爻的较量，二为甲为“父”，既然无法纠正父亲的“过失”，那就只有依靠自己儿子，所谓“有子，考無咎”，就是依靠儿子来代替自己，在这种情况下，初爻庚又成了“父”，而它的“子”就是三爻辛。辛为“先甲三日”，丁为“後甲三日”，这是人们都知道的，只是不知道在卦体上辛和丁是同一个爻位。卦辞的意思明确无误的告诉人们，当着辛变成丁以后，这个爻就进入初位，变成了临卦的“君主”。
临初为丁，则临上必为乙。蛊二甲不动，继续为临卦的二爻，所以临四也就是己。这四个爻一经确定，则可知临三为丙，临五为戊，这样临卦六爻的爻是也就是丁甲丙己戊乙。
蛊卦初爻为庚，蛊卦六爻依序纳入天干是庚甲辛己癸壬。这是怎么来的呢？我们说如果知道了随卦的天干是丙乙己丁甲戊，随变蛊是一种正常的卦变，那么把随卦倒过来，再改变它们的时间，就可以得到蛊卦六爻的天干。但是，随卦的天干又是怎么来的呢？这就只能往前追溯，一直追溯到乾卦。这是一种方法，但不是根本方法，根本的方法是依据经文，只要深入研究经文，也可以找到每卦每爻的天干。下面我们以蛊卦为例，探讨一下六爻的天干问题。
先录出蛊卦的卦辞与爻辞：
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
初、干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。
二、干母之蠱，不可貞。
三、干父之蠱，小有悔，無大咎。
四、裕父之蠱，往見吝。
五、干父之蠱，用誉。
上、不事王侯，高尚其事。
从蛊卦的卦辞与爻辞中，可以看到有“父”有“母”，有“子”有“考”，如果要问，哪一个爻为“父”？哪一个爻为“母”？还没有谁说明过这个问题。我们说研究周易，关键是卦体和易道，但是，即便是在不了解卦体和易道的情况下，单从卦辞与爻辞中，也应该知道蛊卦中何爻为“父”，何爻为“母”。
蛊初为“干父之蛊”，自然他不是“父”；
蛊三、蛊五也为“干父之蛊”，说明他们也不是“父”；
蛊上为“不事王侯，高尚其事”，说明这个爻也不是“父”，既然“高尚其事”，那里还有什么过失呢？
这样只有二爻、四爻，有可能为“父”为“母”了。二爻为“干母之蛊”，说明自己不是“母”，四爻为“裕父之蠱”，说明自己不是“父”，如此一来，谁父谁母不是很清楚了吗？
再从爻象上看，蛊二为阳，蛊四为阴，谁父谁母不是也很清楚吗？
“父”、“母”、“子”、“考”是一种取象，这种人伦取象，旨在说明六爻之间的内在联系，而天干又是这种内在联系的体现。蛊二为甲，蛊四为己，这是没有问题的。蛊卦在卦序中排在第18位，是个复筮卦，所用天干一定是己庚辛壬癸甲，己具有“只出不入”的性质，甲具有“只入不出”的性质。现在我们知道了蛊二为甲，蛊四为己，但不等于知道其它爻的天干，因为甲和己处于对立面，对其它爻的行止没有制约关系，因此初爻有可能是庚，也有可能是辛是壬是癸，如何确定初爻是庚呢？我们试分析一下：
蛊卦是一个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜。二爻与三爻都有迫初之势，根据经文，我们已经知道了二爻为“父”为甲，是蛊卦的核心，矛盾的集中点，其它爻都可以说是围绕着这个核心展开。初爻难于支撑卦体，于是才有了“干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉”的说法。在初、三、上、五这四个爻构成的“圆圈”上，一定是一个顺时针旋转方向，比如说初要是庚，三一定是辛，上一定是壬，五一定是癸；如果初为癸，那么三一定是庚，上一定是辛，五一定是壬，如此等等。假定初爻不是庚而是癸，那么情况将是怎样呢？我们知道，庚辛壬癸这四个天干，只有癸同甲有直接联系，如果癸处于初位，那么无论它是阴是阳，是强是弱，都可以抵顶住甲，只不过抵顶的时间非常短暂，因为一旦处于休眠状态的甲被“激活”，那么首当其冲的也是这个癸，那时它就变成了乙，这同井卦的“甕敝漏”是一样的。另外，我们知道，蛊二既被规定为“父”，蛊四规定为“母”，那么其它爻就是能是子孙辈，不会在二爻这个“父”上还有个“父”，因此，癸对甲而言，也就不是以“父”的身份出现，在这个意义上说，癸是无“子”的，这同“有子，考無咎”显然是个矛盾。
初爻不是癸是肯定的，那么是否可以是壬呢？我们说也不可以，因为初爻要是壬，这个壬虽然有“子”，但这个“子”（癸）是先甲一日，后甲一日。另外，如果初为壬，那么上一定是庚，由四己至上，就成了“天地皆合”，那么四爻辞就不会是“往見吝”，上爻辞也不会是“不事王侯，高尚其事”。
初爻会不会是辛呢？我们说也不行，假定初爻为辛，那么上爻必是癸，由上至二，也就是由癸至甲，也是一个“天地皆合”，那时上爻想“不事王侯”也是办不到的。
蛊卦六爻的天干，只能是庚甲辛己癸壬，别无选择。初爻庚抵顶不住二爻甲的压力，换成它的“子”三爻辛来代替。五爻癸虽然同二爻甲有时间上的直接联系，但一则本身是个弱爻，二来所处的位置也使它起不了多大作用，只能是名义上要纠正父亲的过失，所以是“干父之蠱，用誉”。
“不事王侯”是有条件的，“高尚其事”是有标准的。蛊卦上爻为什么能够做到“不事王侯”呢？这看一看蛊上的处境也就明白了。蛊卦在两个“跷跷板”都发生了倾斜的情况下，依照地道，上爻要么倾向二爻，要么倾向三爻，二爻为甲为“王”，三爻为辛为“侯”，从人道的观点看，这或者如蒙上的“为寇”，或者如革上的“小人革面”，总之是见风使舵，无原则的追随强者，助纣为虐。上爻所以能够特立独行，原因在天道，上爻至三，正与天道相悖；上爻至二，又不合时宜。假定上爻不是壬而是癸，我们前面已经谈到，它要想“不事王侯”也是不可能的。正因为有这样一点小小的“时间差”，上爻得以置身局外。在蛊卦中，对上爻有直接 影响的是三爻，三为辛，上为壬，三爻如果不至上，对上爻而言，可能意味着失去接济，也可能意味着没有侵犯。上爻如果不动（不事王侯），那么对三爻与二爻就是一种牵制，这在一定程度上对蛊卦卦体的稳定有利。
从卦辞与爻辞中我们可以确定每个爻的“身份”、地位或在过程当中处于什么阶段，这一点也可以用临卦为例说明这个问题。
临卦的卦辞与爻辞是：
临：元亨利貞，至于八月有兇。
初、咸臨，貞吉。
二、咸臨，吉，無不利。
三、甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
四、至臨，無咎。
五、知臨，大君之宜，吉。
上、敦臨，吉，無咎。
从爻辞中可以看出，临卦六个爻都有“临”字，但“临”的情况是不一样的，大体可以分为两类，一类是“临”，这是主动的一方，包括初爻与二爻；另一类就是三、四、五、上爻，这是被动的一方，也可以叫“被临”。表面上看，初与二是两个阳爻，三四五上是阴爻，按照爻序，初二要渐次向上发展，所以初二为“临”，三四五上为“被临”，传统易学有的把这叫做“君子道长，小人道消”，其实事情没有那么简单。初与二都曰“咸临”，但“咸”的情况是不一样的；三四五上虽然都是“被临”，但被临的情况也不一样，这只有一个爻一个爻的分析。初谓“咸临”，这是因为初是“大君”，是整个卦的“重心”、“基础”，是它支撑着卦体，承受着上面诸爻的“压力”，具有牵一发而动全身的功能，所以叫“咸临”，“咸”者，皆也，全也。在卦体失衡的条件下，初爻的首要任务是保持卦体的稳定，所以爻辞的断语为“贞吉”，“贞”是稳固、静止的意思，不是算卦才吉祥。
二爻也谓“咸临”，这不仅因为它是个阳爻，更因为它也有“皆”有“全”的作用，除了“皆”、“全”，还有一个“感”即感应的作用。在一个卦中，什么样的爻才兼有“皆”、“全”和“感”的作用呢？这只有甲和己，原筮卦为甲，复筮卦为己，临在卦序中排在第19位，是个原筮卦，所以我们断定临二一定是甲是天元，它具有“只出不入”的性质，加上本身是个阳爻，有极大的喷发力，能够对周围环境产生影响，也能够使对立方产生感应。所以爻辞说是“吉，無不利”，与初爻的区别是不讲稳定或静止，所以没有“贞吉”的说法。
与二爻相对待的是四爻，二爻为甲，则四爻必为己，己在这个卦中具有“只入不出”的性质，是临卦真正的终结阶段，所以爻辞说是“至临”，也就是“临”到此为止。
知道了临二为甲，临四为己，不等于知道其它四个爻的天干。其它四个爻的天干是这样得来的：上爻为“敦臨”，“敦”就是敦促，上爻与初爻在空间或时间上没有直接联系，所谓“敦臨”一定是敦促二爻光临，能够敦促天元甲光临的爻只有乙，这样我们也就知道上爻为乙。
上爻为乙，则初爻必为丁。余下三爻为丙，五爻为戊，这就比较简单了。
二爻为甲为阳，三爻为丙为阴，由二至三合乎人道，照理说这是一个“匪寇婚媾”，但却是不合时宜，所以三爻辞为“甘臨，無攸利；既憂之，無咎”。
五爻与初二在空间上都有直接联系，与初爻更有时间上的直接联系，所谓“知临”，就是知道“大君”即将光临。
“咸、甘、至、知、敦”这些字历经数千年，今天的中国人并不陌生，也不应该有什么歧义，一个小学的语文老师也能把这些字义说清楚，但我们有的易学家却把“咸”说成是“感化”，把“甘”说成是“甜言蜜语”，把“至”说成是“下”，把“知”说成是“睿智”，把“敦”说成是“敦厚”，产生这些谬误的根源就是不懂得卦体和易道，如果知道卦体是一个球体，知道易有三道，也许就不会做出这样的误解了。
“先甲三日，后甲三日”这句话证明了易作者确实运用了天干，只是后人不晓得如何运用，致使出现了“乾纳甲壬，坤纳乙癸”这样的谬误。
蛊卦变临卦是蛊三进入初位后变成临卦，因此从卦变形式上讲还是“中道而返”。
附蛊卦图、临卦图和蛊变临示意图：
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周易“十二变”之十
第八变： 复变无妄
临卦的爻时为丁甲丙己戊乙，观为临的“覆卦”，所以观卦的爻时是癸庚己壬甲辛。观“原始反终”变成噬嗑，噬嗑“原始反终”变成贲，贲“原始反终”变成剥，剥再“原始反终”变成复，所以复卦的爻时与观相同，也是癸庚己壬甲辛。
复卦初爻是一个最强大的纯阳爻，这个爻虽然是“从王事”，或者说是个“临时执政”，但它同样兼有稳定和发展的两重任务，复卦的稳定是六十四卦中首屈一指的，没有哪一个卦能比复卦更稳定；复初的发展却有限，影响所及，那就是复卦的五、四、上这三个爻，正是这三个爻由阴变阳。复卦的二与三为什么没有变呢？从人道上看，由初至二，看似一步之隔；而从天道上看，自初爻癸至二爻庚，需要七个时间单位，这就是卦辞上说的“反復其道，七日來復”。当然，复初没有至二，也还是因为如果复二由阴变阳，对初爻践履人道不利。复字的意思是回归，是哪个爻向哪个爻回归呢？表面上看是初爻向上爻回归，实际上是三爻向五爻回归，二爻与四爻互衡，没有至上的动力，所以复二辞为“休復”，即复到此休止。复三至二，合乎天道，但正与人道相悖，再加上本身是个阴爻，所以爻辞是“頻復，厲，無咎”。复二、三得不到初爻的接济，所以也就没有变化。
复卦初爻凭借强大的实力占据初位变成了无妄初，所以无妄初就是乙，这又是一位新登基的“大君”。无妄初为乙，则无妄上必为丁。复卦变无妄只有某些爻的阴阳变化，爻位没有任何变化，所以无妄卦六爻的爻时分别为乙戊己丙甲丁。
无妄与复卦的爻位完全相同，但两个卦的天道则完全相反，复卦天道的运行方向是三→二→上→四→初→五；无妄卦的天道则是五→初→四→上→二→三。也就是说，天道这根“拐子”正好转了一个向。如果说复和无妄的阴阳变化是个比较复杂的问题的话，那么复和无妄天道的这个变化就更复杂。在六十四卦的卦变中，象复变无妄这样的卦变是绝无仅有，如果要找一个类似的变化，那就是师变比。我们已经知道，师与比的初爻是同一个爻位，所以比卦辞讲“原筮元永贞”，即师是比的“原筮卦”，比是师的“复筮卦”，师卦的初爻“变方不变位”，继续充当比卦的初爻，当然不只是运行方向起了变化，而且时间也发生了变化，我们曾把这种形式的卦变叫做“同元不同方”，也叫“分道扬镳式”或“殊途同归式”。复和无妄的初爻也是同一个爻位，上爻也是同一个爻位，从这个角度上讲，复变无妄，也可以叫“同元不同方”，或者叫“分道扬镳式”与“殊途同归式”。但是与师比不同的是：师是原筮卦，复是复筮卦；比是复筮卦，而无妄是原筮卦。师变比的过程中，中间四个爻发生了一个逆时针90°的旋转；复变无妄则没有旋转。师初变比初意味着师卦的“大君”变成了临时执政；复初变无妄初则意味着复初这个临时执政变成了无妄卦的“大君”。
只有弄清了复和无妄的关系，弄清了复和无妄六爻之间的本质联系，我们才能准确理解卦辞与爻辞的意义。比如说复上为什么要说“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征”？原来这个爻本是临卦中登基的一位“大君”，至此迷迷糊糊地失去了政权，如果还要兴兵打仗，那无异于拿着鸡旦碰石头；在复卦中，任何一个爻都不能动摇初爻的地位，当然上爻也不例外。到了无妄卦上，这个爻虽然变成了阳爻，但上爻辞为“無妄，行有眚，無攸利”；到了大畜初仍然是“有厲，利已”。自复上辛到无妄上丁再到大畜初爻辛，时间上恰是十个时间单位，这就是“至于十年不克征”。
再比如说无妄二为“不耕獲，不菑畬，則利有攸往”，为什么利有攸往呢？原来无妄二为戊，无妄三为己，由二至三合乎人道，由戊至己合乎天道，这在卦爻运行中也是少见的一小段“天人合一”，不耕而获，不菑而畬，也就不是什么奇怪的事了。
附复卦图、无妄图和复变无妄示意图：
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周易“十二变”之十一
第九变：睽变蹇
自无妄卦开始至睽卦，除了某些爻的阴阳变化以外，皆为“原始反终”，所以睽卦六爻的爻时就是辛甲壬己庚癸。
睽卦是个平衡卦，但与复卦这样的平衡卦不同，复是一个最稳定的平衡卦，任何阴爻也不能撼动初爻，打个比方就象是一个不倒翁，所以卦辞讲“出入無疾，朋來無咎”；睽卦的平衡则处于微妙之间，稍有不慎，难免倾覆，所以卦辞说是“小事吉”。
比较睽卦诸爻，可知对初爻威胁最大的是四爻，二爻为甲为“主”，二爻辞说是“遇主于巷”，它虽然阻挡了初爻在人道上的出路，但也不至于动摇初爻的地位，因为二爻甲在这个卦中为终结阶段，是个没有活力的爻。三爻为壬，是个阴爻，按照天道，初爻辛当向三爻壬发展，所以爻辞说“見惡人，無咎”。五爻庚至初爻辛合乎天道，但有三爻制衡。只有四爻己可以利用这种平衡态势，侵占初位，这个爻的身份为“宗”，与五爻庚相对来说为“夫”，本身是地元，如果进入初位，也就成了人元，所以爻辞说它是“元夫”，正是这个爻变成了蹇卦的初爻。
蹇初为己，则蹇上必为甲。睽上癸变成蹇三乙，睽初辛变成了蹇五丁，蹇二与四分别为睽三与五所变，这样蹇卦六爻的爻时就是己丙乙戊丁甲。
睽卦变蹇卦，除了睽四有一个“元夫”以外，很难想到这是一个面临特殊变化的卦，更难确定是睽卦的哪个爻变成了蹇卦的哪个爻。不过蹇卦的爻时，可以通过诸爻的关系来验证，也可以通过六爻的定位来验证。比如初爻说“往蹇，來譽”，那么我们在考察它为什么是“往蹇，來譽”的时候，就会发现蹇卦不仅是个平衡卦，更因为初爻己在这个卦中处于终结阶段，是个没有活力的爻。三爻辞为“往蹇，來反”，三为乙，四为戊，自乙至戊，需要三个时间单位，所以是“往蹇”，而作为来者的二爻为丙，由丙至乙，所以是“来反”，以此也可知二爻为什么是“王臣蹇蹇，匪躬之故”了。四爻辞讲“往蹇，來連”，这是因为四爻至五正与天道相悖，而三爻与四只在空间上为邻，所以是“往蹇，來連”。又根据乾坤卦关于六爻定位，乙为北，丙为东，丁为南，戊为西，卦辞讲“利西南，不利東北”，联系爻辞，显然是蹇二三爻的日子不及四五好过。综合以上多种考虑，可以确定自睽到蹇发生了一次特殊的卦变，而蹇卦的爻时就是己丙乙戊丁甲。由于是睽四变成了蹇初，所以这次卦变，仍然是“中道而返式”。
附睽卦图、蹇卦图和睽变蹇示意图：
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周易“十二变”之十二
第十变：解变损
解卦是蹇卦的“覆卦”，所以解卦的爻时是甲辛庚癸壬己。不难看出，解卦诸爻的行动也相当困难，一个原因是卦体平衡，再一个原因就是天道与人道的错乱。在解卦中，也有两个“天人相悖”，一个是二爻与三爻，另一个是四爻与五爻。初爻原本是人道的开端，但从天道上看却是终结，对于这种情况，卦辞说“利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉”。“無所往”就是说这个爻根本不能行动，“其來復”是说其它各爻的运动方向是初爻甲，甲是归宿。“有攸往，夙吉”则是说这个爻的前身还是吉祥的，它的前身就是蹇上，蹇上辞有“往蹇，來碩，吉”之说。
解卦按照人道几乎无法行动，但是按照天道又可以行动，这就叫“天无绝人之路”。如果从天道上看，解卦中有两个爻是很容易行动的，一个是上爻，上爻虽弱，但位置最高，势能最大，又是解卦在时间上的开端，假定这个爻发动，那么首当其冲的是三爻庚，三爻的爻辞是“負且乘，致寇至，貞吝”，所谓“致寇至”就是指的上爻至三，上爻至三不合人道，所以是“致寇至”。
再一个就是四爻癸，四爻是一个强爻，四爻至初，合乎天道。四爻的爻辞是“解而拇，朋至斯孚”，正是“解而拇”提示是这个爻将要进入初位，承担起支撑卦体的任务。而“朋至斯孚”的意思也和豫四的“朋盍簪”差不多，是说有朋友要成为它的服从者。这个朋友就是五爻，五爻的爻辞是“君子維有解，吉，有孚于小人”，这是一个顾全大局的人，不用这种办法，就打破不了这个僵局，但是由五至四，从人道上说是倒退，只不过这是一种被动的行为，但它终归认为四爻至初是“小人”行为，所以爻辞又说“有孚于小人”。
解四变成损卦的初爻，所以损初就是乙，损初为乙，则损上必为丁。损卦其它各爻的天干是如何确定的呢？这个问题比较复杂，只能联系前后各卦进行分析。
蹇卦上爻讲“往蹇，來碩，吉。利見大人”，“利见大人”是说蹇卦的这种态势，适宜强者的出现，蹇卦已经有两个阳爻，因此这里的“大人”意味着要有第三个阳爻出现。再从“往蹇，來碩”考虑，很容易想到就是这个爻变成了损卦中的第三个阳爻，也就是二爻。其实这是不对的，甲在蹇上是个“只出不入”的爻，所谓“来硕”只是一个现象，似乎蹇五上行就可以给上爻带来硕果，其实蹇五根本不能上行。蹇上变解初，其辞为“無咎”，这里只说它没有灾难，没有变成“大人”的意思。倒是解上说“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”，表明这个爻有可能由阴变阳，成为第三个“大人”。
损卦是个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，强大的二爻压迫初爻，矛盾集中在初与二之间，初爻的爻辞是“已事遄往，無咎，酌損之”，所谓“已事”，就是由二爻造成的这种不平衡，或者说是由“己”造成的这种不平衡，显然这里二爻就是己，己也就是二爻。知道了二爻为己，则四爻必为甲，其它三爻为丙，五爻为戊，这也就不难确定了。
在探讨损卦的爻时时，有一个辞也不能忽略，这就是“元吉”二字。损卦辞讲“元吉”，损五辞也讲“元吉”，这里的“元吉”是否和坤五的“元吉”一样，提示以此爻改元呢？还是象讼五那样，提示此爻就是“元”呢？原来都不是，这里讲的主要是卦体诸爻同地元己的关系，己在损卦中不是开端，而是终结，因此也可以说是诸爻的归宿。损卦因为二爻己强大而造成的失衡，对卦体的稳定和其它爻的运行有一定影响，特别是对初爻造成很大压力，这就是“疾”，但是对二爻本身来讲却没有什么坏处，不但没有坏处，而且从作为诸爻的归宿来讲，这还是一个坐享其成的爻，损卦除二爻以外，还有初、上两个阳爻，卦辞中的“二簋可用享”，就是说二爻可以享受它们的贡献。损五是个弱爻，本身既不是天元甲，也不是地元己，还不可能变成人元，为什么要在这个爻的爻辞上说“元吉”呢？原来这个爻为戊，戊是通向己的最后一条通道，所谓“或益之十朋之龜，弗克違”，就是说其它爻的贡献不能拒绝，也不能截流，这对二爻己与其它爻的沟通有好处，所以卦辞中的“元吉”是说地元己的吉祥状态，五爻戊的“元吉”是说“于元为吉”，也就是对地元吉有好处的意思。
附解卦图、损卦图和解变损示意图：
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周易“十二变”之十三
第十一变： 萃变升
损卦的爻时为乙己丙甲戊丁，益为损的“覆卦”，所以益卦的爻时也就是辛庚甲壬己癸。益卦“原始反终”变成夬卦，夬卦“原始反终”变成姤卦，姤卦“原始反终”变成萃卦，所以萃卦的爻时与损卦相同，也是乙己丙甲戊丁。传统易学认为，萃卦与升卦的关系是“覆卦”，萃倒过来为升，升倒过来为萃，其实不是，因为这里又发生了一场特殊的卦变。
萃卦是如何变成升卦的呢？原来这里与师变比相类似，也是前卦的初爻爻位不动，上爻的爻位也不动，只是中间四个爻发生了一个旋转，当然运行的方向与时间也起了变化。我们是如何知道这个变化的呢？这还是靠卦辞与爻辞的指引。
从卦体上看，萃卦是个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜，强大的四爻与五爻都有进入初位之势。萃卦的卦辞讲“利見大人”，萃卦中有两个阳爻，这里讲“利見大人”，也和蹇上讲“利見大人”一样，预示着将有第三个阳爻出现，这是一种时势造英雄。萃卦初爻讲“有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎”，所谓“有孚不終”，是站在初爻的角度上，说它的服从者不能在人道上坚持始终，所谓“乃亂乃萃”是讲各派政治力量会有一个新的分化组合。萃五讲“萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡”，所谓“匪孚”是表明它不是初爻的服从者，“元永贞”则是说初爻这个人元的爻位不变。
这里我们可以同师变比做个比较，比卦的卦辞讲“原筮元永贞”，我们说所谓“原筮”是指的师卦，师是比卦的“原筮卦”，比是师卦的“复筮卦”。为什么萃五只说“元永贞”，而不说“原筮”呢？原来师在周易卦序中排第七位，这是个奇数卦，所用天干为甲乙丙丁戊己；比排第八位，为偶数，所用天干为己庚辛壬癸甲。由此我们推定，凡是在卦序中排在奇数的都叫“原筮卦”，排在偶数的都叫“复筮卦”，萃排在第四十五位，是个奇数，这样萃本身就是个“原筮卦”，所以在五爻辞中就不说“原筮”。
萃卦初爻为乙，变成升初以后就是癸；萃卦上爻为丁，变成升上以后就是辛，这样我们就知道了升卦初上两个爻的天干。
升卦中间四个爻的天干是如何确定的呢？原来师变比就是初位与上位不动，或者说是以这两个爻为“轴”，卦体做了一个逆时针90°（或者说顺时针270°）的旋转，这样师二就变成比五，师三变成比二，师四变成比三，师五变成比四。萃卦变升卦则是以初上为“轴”，顺时针或逆时针旋转180°，这样萃二己就变成升四己，萃三丙就变成升五壬，萃四甲变成升二甲，萃五戊则变成了升三庚。这样升卦六爻的爻时分别就是癸甲庚己壬辛。
找到了升卦六爻的爻时，再对卦辞与爻辞就不难做出合理的解释。比如说萃二与升二都讲“孚乃利用禴”，原来前者为己，它是萃卦诸爻的最终归宿，后者为甲，它是升卦诸爻的最终归宿。再如随卦上爻讲“王用亨于西山”，我们说随上为戊为西，随卦的“王”是甲，升卦四爻讲“王用亨于岐山”，这里的“王”是四爻己，“岐山”则指三爻庚，戊和庚是同一个爻位，这也就是说“西山”与“岐山”是同一座山，但由于两个“王”所处的位置不同，这才有了不同的称呼。升卦辞讲“南征吉”，升三讲“升虛邑”，原来就是因为上爻为辛，辛与丁为“南”，升三的上行，如入无人之境，卦辞讲“用見大人”，就是要发挥这个爻的作用，这是一种英雄造时势。萃卦的“利见大人”是一种历史唯物主义的观点，升卦的“用见大人”则是历史的辩证法。
附萃卦图、升卦图和萃变升示意图：
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周易“十二变”之十四
第十二变： 井变革
升卦的爻时是癸甲庚己壬辛，升卦“原始反终”变成困卦，所以困卦的爻时就是丁丙己戊甲乙。困卦“原始反终”变成井卦，所以井卦的爻时与升卦相同，也是癸甲庚己壬辛。井卦又面临着一次特殊的卦变。
传统易学认为，井卦是由两个八卦构成，井的上卦为坎为水，下卦为巽为木为风，比如《彖》传说“巽乎水而上水，井”，《象》传说“木上有水，井”，其实这个卦既与“木”没有关系，也与“风”没有关系，既然这个卦取象为“井”，自然与“水”有关系，但这个“水”与三爻卦的“坎”又没有关系。还有一种认识以为井卦初爻为“井底”，上爻为“井口”，这都是不对的，原因是不了解真实的卦体和易道，而不了解真实的卦体与易道，也就不能正确理解井卦的意义。
假如我们把井卦六爻复原为球形卦体，我们就会清楚地看出，井卦是一个失衡卦，其中二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，强大的二爻有迫初之势。再从易道上看，井卦六爻间存在着两个“天人相悖”，一个是由三至四，再一个是由五至上，但是也存在着一个“天人合一”，这就是由初至二。井卦在时间上的开端是四爻，终结是二爻，如果是用井做比拟，那么井底不是初爻，而是四爻；井口也不是上爻，而是二爻，所以我们说这不是一个直上直下的“井”，而是一口“扳倒井”。
井卦二爻有迫初之势，为什么初爻要说“井泥不食，舊井無禽”呢？原来这是接近井口的一个部位，由初至二，虽然是既合天道，也合人道，还是一个阴阳和合，但是不合地道，假定二爻甲一旦被激活，这个爻就会从“只入不出”变成“只出不入”，那个时候二爻就是“井穀射鮒，甕敝漏”，初爻也就再也难以支撑卦体，这就是“井泥不食”的原因。
井卦三爻至四正与天道相悖，只有改道上行，由三至上合乎天道，并且也是一个阴阳和合，但由于有五爻制衡，因此爻辞说是“井渫不食”。在井卦中，三爻的行止至关重要，如果是这个爻不动，那就不仅阻塞了四爻在天道上的出路，其它爻也很难动作。如果是这个爻上行，则局面就会改观，这也就是爻辞说的“為我心惻，可用汲，王明并受其福”，“我心”即上爻辛，“王”也就是四爻己。
井卦为什么五爻要说“井洌，寒泉食”呢？《象》说是“寒泉之食，中正也”，其实这个爻既不“中”，也不“正”，由五至上还是一个“天人相悖”，假定这个爻至初，那么这不仅合乎天道，也是一个阴阳和合，对初爻的力量也是一个加强，所以这里说“寒泉食”，这不仅是从爻与爻之间的沟通，也是从稳定卦体考虑的。
由于井卦的卦体失衡和天道与人道的错乱，井卦注定要发生特殊的卦变，井卦是如何变成革卦的呢？这里有两句话至关重要，一句是卦辞说的“改邑不改井”，再一句就是井上说的“井收勿幕，有孚，元吉”。通常如果不是特殊卦变，上爻就会自然地返回来成为下一个卦的初爻也即人元，用不着再说“元吉”二字。履卦变泰卦是一次特殊卦变，所以履上有“視履考祥，其旋元吉”的说法，这次卦变，实际上是以初上为“轴”，二、三、四、五爻做一个顺时针90°的旋转以后再整个倒过来。井变革也一定是特殊卦变，所以井上特别提示这个爻将成为革卦的初爻，但中间四个爻有变化，具体说就是“改邑不改井”，我们已经知道了井卦的四爻为“井底”，二爻为“井口”，这两个爻要是不动，上爻还要变成初爻，这就只能是以二四为“轴”，初、三、上、五这四个爻做一个180°的旋转。这样井上辛就变成革初丁，井三庚变成革五戊，井五壬变成革三丙，井初癸变成革上乙，这样我们就找到了革卦六爻的爻时，也就是丁甲丙己戊乙。
象这样以二四为“轴”，初三上五饶“轴”旋转的特殊卦变，前面的蛊变临也算一例，蛊卦变临卦，就是以二四为“轴”，初三上五做了一个旋转，蛊的二爻还是临的二爻，蛊的四爻还是临的四爻。只是蛊卦的初三上五是做了一个逆时针90°的旋转，而井卦的初三上五是做了一个180°的旋转。井的二爻还是革的二爻，井的四爻还是革的四爻，还有就是这个爻由阴爻变成了阳爻。
由于井变革没有影响上卦的上爻变成下卦的初爻，或者说困卦的初爻还是革卦的初爻，只是由阴变阳，所以我们说“君主”没有离位，不能叫改朝换代，只是一个“内部调整”或者是“理顺关系”，革卦的“革”字是皮革之革，与革命没有关系。从卦变的形式上讲，我们也叫做“左旋右转式”。
革卦以后，所有“原筮卦”的爻时都是丁甲丙己戊乙，所有“复筮卦”的爻时都是癸庚己壬甲辛。如果用人事做比拟，可以说从困卦开始，开创了一个由丁掌权的时代，一直到未济而终。
附井卦图、革卦图和井变革示意图：
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周易“十二变”全文目录
1、六爻的本质、地位、作用及其相互之间的关系
2、卦变的根源与实质
3、第一变：乾坤是怎样变成屯蒙的
4、第二变：讼变师
5、第三变：师变比
6、第四变：履变泰
7、第五变：否变同人
8、第六变：豫变随
9、第七变： 蛊变临
10、第八变： 复变无妄
11、第九变：睽变蹇
12、第十变：解变损
13、第十一变： 萃变升
14、第十二变： 井变革
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